1 Introdução

Uma das mudanças mais imediatas decorrentes da pandemia do Covid-19, que assolou o mundo neste ano de 2020, reside nas formas de trabalho. Não apenas pelas dinâmicas de isolamento e interação online, mas amplamente em toda cadeia produtiva que faz circular o capital. De modo geral, o que se evidenciou e se intensificou nas práticas trabalhistas foi o fato de que o chamado “trabalho imaterial”¹ sempre dependeu de sua contraparte precária e desqualificada. Ou seja, para que exista algo como o home office é preciso que grandes massas de trabalhadores(as) arrisquem suas vidas cuidando dos doentes, entregando mercadorias ou embalando alimentos. Significa, mais precisamente, que algumas vidas são mais valorizadas do que outras. Isso sem falar, ademais, da disseminação paralela dos genocídios de imigrantes, transexuais, negros etc., a ponto de a expressão “não consigo respirar” ter adquirido globalmente um sentido político para muito além dos sintomas respiratórios oriundos do vírus².

À parte da grande parcela de trabalhadores expostos ao lado de fora das medidas de confinamento, as restrições dos espaços de trabalho não implicaram a redução do trabalho em si, mas, antes, o seu deslocamento para o lar e a vida doméstica, de modo a tornar tais domínios mais úteis para o intercâmbio e a acumulação de capital. Essa transição sobrecarregou mais mulheres do que homens, revelando não apenas a permanência da desigualdade de gênero atrelada à divisão de trabalho nos lares, como também que tal sorte de tarefa não é sequer considerada trabalho, e sim uma atividade de cuidado e lazer familiar estrategicamente apartada do sistema econômico, garantindo, assim, o seu funcionamento. Como bem sintetizou Caroline Criado Pérez (apud RAMÍREZ, 2020, s. p.), “existe uma tautologia sobre a mulher trabalhadora: não existe a mulher que não trabalha, só mulheres não remuneradas”. Assim, se as práticas trabalhistas foram, na pandemia, reconfiguradas de forma a agravar tacitamente as desigualdades de gênero, raça, classe, entre outros, é cogente examinar as condições políticas que tornam aceitável essa distribuição assimétrica de vulnerabilidades (LORENZINI, 2020) no âmbito do trabalho.

A noção foucaultiana de biopolítica foi retomada, com frequência, no recente debate filosófico que se conjugou em torno da pandemia³. E, no que concerne à dimensão do trabalho, Stijn De Cauwer e Tim Christiaens (2020) mostraram assertivamente como a precarização exponencial da força de trabalho segue diretamente atrelada a um regime biopolítico. Um dos textos mais instigantes publicados nesse contexto, e que enseja o presente artigo, intitula-se “Aprendiendo del virus”, onde Paul B. Preciado (2020) disserta com agudeza sobre as implicações das tecnologias digitais e de transmissão da informação na constituição dos sujeitos em regime de confinamento. 

O filósofo retoma sua tese de doutorado acerca da mansão Playboy⁴ para argumentar que a cama giratória de Hugh Hefner, fundador e editor-chefe da corporação erótica, foi uma espécie de protótipo para o sujeito confinado e ultra-conectado que hoje ganha corpo no que Preciado denomina “regime farmacopornográfico”⁵. Hefner, afinal, dirigiu por quatro décadas a revista mais importante dos Estados Unidos sem sequer sair da cama, vestindo um pijama icônico na companhia das Playmates que habitavam a mansão. Sua cama era ao mesmo tempo o seu escritório, um lugar para fazer sexo e um palco para ensaios fotográficos e programas televisivos. Só não era usada para dormir, uma vez que Hefner vivia à base de anfetaminas que eliminam a fadiga e o sono. De fato, sua vida era literalmente farmacopornográfica: seu hedonismo extremo era indissociável do trabalho full time, conjunção alimentada por um coquetel diário de pílulas contraceptivas e medicamentos para manter o nível de produção elevado. 

A silenciosa revolução biopolítica que a Playboy conduziu significou, além da transformação da pornografia heterossexual em cultura de massa, o questionamento da divisão que tinha fundado a sociedade industrial do século XIX: a separação das esferas de produção e reprodução, a diferença entre fábrica e casa, e com ela a distinção patriarcal entre masculinidade e feminilidade. A Playboy abordou essa diferença propondo a criação de um novo enclave de vida: o apartamento do solteiro totalmente ligado às novas tecnologias de comunicação, das quais o novo produtor semiótico não precisa sair, nem para trabalhar, nem para fazer sexo – atividades que, além do mais, tinham se tornado indistinguíveis. [...] A Playboy antecipou os discursos contemporâneos sobre home office e a produção imaterial que a gestão da crise do Covid-19 transformou em dever do cidadão. Hefner chamou a este novo produtor social de “trabalhador horizontal”. O vetor de inovação social que a Playboy colocou em marcha foi a erosão (senão a destruição) da distância entre o trabalho e o lazer, entre a produção e o sexo. A vida do playboy, constantemente filmada e transmitida através da revista e da mídia televisiva, era totalmente pública, mesmo que o playboy não deixasse sua casa ou mesmo sua cama (PRECIADO, 2020, s. p., tradução nossa).

Se hoje, em meio à pandemia, é fácil reconhecer-se nesse “trabalho horizontal” preconizado por Hefner, obviamente não é com base em um estilo de vida hedonista, mas de modo a alimentar outra modalidade de pornografia – de orientação ascética e, por vezes, sadomasoquista – que agora conta com um aparato tecnológico bem mais avançado do que aquela cama giratória. Nossos chefes nos convocaram não somente ao confinamento, mas, antes, a um novo ritual de trabalho, cuja chave de desempenho reside no quanto estamos individualmente dispostos(as) a ceder nossos lares e corpos aos nossos empregadores. Afinal, uma vez distantes de contágios e idiossincrasias presenciais, parece sobrar mais tempo para vender não apenas a nossa força de trabalho, mas toda uma dimensão privada a ser demasiado exposta em teleconferências “grupais”, onde vemos e ouvimos cada vez mais rostos amontoados numa mesma tela.

No presente artigo, proponho um recuo teórico acerca do que, em Testo Junkie, Preciado (2018, p. 289) denominou “pornificação do trabalho”, recompondo, assim, um quadro conceitual complementar ao supracitado ensaio do mesmo filósofo. Para tanto, algumas ressalvas são necessárias. A começar pela noção de pornografia, que é aqui assumida de forma figurada, e não literal, passando ao largo, pois, dos debates anti e pró-pornô. Mas, como assinalo a seguir, é significativo o fato de a indústria pornográfica ser a maior propulsora da cibereconomia, pautando, em larga medida, um tipo de produção e consumo do sexo que não é tão dissociável do trabalho quanto se costuma supor. E ainda, por questão de delimitação de escopo, não abordarei o eixo “fármaco” que, para Preciado, é igualmente determinante para a manutenção dos regimes neoliberais em curso⁶.

Parto da premissa de que a pandemia explicitou que nem o corpo individual, nem a chamada esfera privada/doméstica, escapam de certa lógica trabalhista. Qual seja, aquela em que o objetivo de todo trabalho é, antes de tudo, o de satisfazer e excitar – seja o outro, a si mesmo ou, sobremaneira, o fluxo per se das interações sociais. Para delinear esta pornificação do trabalho, começo por retomar as noções de pós-fordismo e biopolítica que, de saída, foram postas à prova no contexto recente da pandemia. Em seguida, explico de que maneira Preciado depreende da indústria pornográfica recente os principais traços das formas vigentes de produção e consumo. Por fim, argumento que a pandemia tem funcionado como um laboratório global da pornificação do trabalho.

2Pós-fordismo e biopolítica

Na década de 2000, alguns pensadores neomarxistas italianos – como Antonio Negri, Michael Hardt, Paolo Virno e Maurizio Lazzarato – sugeriram que o atual processo produtivo do capitalismo tem como matéria-prima o saber, a informação, a comunicação e as relações sociais. É desse modo que esses autores situam na década de 1970 a transição para um terceiro tipo de capitalismo, depois dos regimes escravista e industrial. Tais pensadores partiram da tese de Mario Tronti (2019), em Workers and Capital, segundo a qual a força de trabalho sempre precedeu e excedeu o sistema de produção capitalista no qual está integrada⁷. Tronti escreveu tal obra em 1966, durante o apogeu da produção industrial em grande escala que, no entanto, ainda se pautava em um modelo que teria se enfraquecido no final dos anos 1970. Trata-se do regime fordista, no qual se produzem mercadorias materiais padronizadas por meio do trabalho repetitivo na linha de montagem. Esse tipo de produção não desapareceu dos países centrais, apenas teria migrado para países onde há força de trabalho a baixo custo⁸, enquanto a economia ocidental se especializaria, cada vez mais, na prestação de serviços e nos chamados bens imateriais.

O que os autores do pós-fordismo depreenderam de Tronti foi sua ênfase no trabalho vivo, isto é, na captura, pelo capital, da dimensão corporal dos trabalhadores. Mas enquanto Tronti considerou apenas a integração física e mecânica dos corpos na produção industrial, o paradigma pós-fordista abrange redes de cooperação nas quais toda a extensão da vida individual e subjetiva se torna uma fonte de lucro. Uma companhia aérea ou bancária, por exemplo, lucra menos com o trabalho físico de seus funcionários do que com suas habilidades sociais, intelectuais e de colaboração. Assim, na medida em que a nossa capacidade de interagir e cooperar com outras pessoas torna-se, no regime pós-fordista, uma fonte direta de lucro, a própria vida social enquanto um emaranhado incessante de interação e cooperação – ou a "multidão”, no léxico dos autores italianos – passa a integrar o processo de acumulação de capital.

Atualmente, mesmo nos chamados países pós-coloniais, como o Brasil, em que o antigo modelo fordista ainda é constatável, boa parte dos trabalhadores já não produz laboriosamente mercadorias na linha de montagem, mas vende suas habilidades sociais no setor de serviços⁹. Conforme Virno (2013) assinala, o próprio trabalho industrial tem se tornado cada vez menos rígido, a ponto de se infiltrar nos espaços do lar e da vida cotidiana. Com isso em vista, Hardt e Negri (2000, p. 30, tradução nossa) preferiram chamar o modo de produção pós-fordista de “produção biopolítica”. Essa terminologia de Foucault é ampliada pelos autores, que enfatizam o potencial emancipatório de uma biopolítica para além do governo das populações: “As resistências não são mais marginais, mas atuam no centro de uma sociedade que se abre em redes.” (HARDT, NEGRI, 2000, p. 25, tradução nossa).

Cumpre aqui retomar, ainda que brevemente, a concepção original de biopolítica. No curso Em defesa da sociedade, de 1975-76, Foucault (1999) apresentou esse conceito ao investigar a história das políticas públicas de saúde. Ele argumenta que, embora o fenômeno das epidemias seja tão antigo quanto o das aglomerações urbanas, foi somente a partir dos séculos XVII e XVIII que os governos consideraram a doença um risco permanente que requer uma política igualmente continuada, objetivando a gestão da população enquanto uma força de trabalho saudável e produtiva.

Mbembe (2018) observou que Foucault, a fim de destacar o caráter produtivo das relações de poder, teria negligenciado o papel da opressão colonial e da exploração da classe trabalhadora, valorizando, em contrapartida, as formas de segregação sexual e racial. A noção de necropolítica, então, remonta uma perspectiva histórica não eurocêntrica de desumanização colonial e racista entrelaçada à opressão de classe¹⁰. Mas a biopolítica, como bem salientou Daniele Lorenzini (2020), sempre abrangeu as desigualdades coloniais e raciais ao estabelecer toda sorte de hierarquização das vidas, pautando-se na produção de vulnerabilidades como meio de governar as pessoas.

Disso importa reter que a produção biopolítica, como a definiram Hardt e Negri, é não apenas distante da concepção de Foucault, como também mais abstrata e menos apurada, ao menos mediante o cenário pandêmico que se impôs ao mundo. Primeiro, porque a discussão dos filósofos italianos parece ocorrer ao largo da tendência histórica do capitalismo de favorecer um grupo de trabalhadores intelectuais e altamente qualificados, em detrimento de uma massa de desqualificados. Ainda que, por exemplo, as plataformas digitais requeiram minimamente um domínio da linguagem digital, não deixam de aprofundar aquela mesma tendência. Em segundo lugar, como ressaltam Angela McRobbie (2020), Stijn De Cauwer e Tim Christiaens (2020), a noção de “trabalho imaterial” tende a negligenciar os empregos precários e desqualificados que resultaram do pós-fordismo, e que hoje proliferam, inclusive, nas chamadas grandes potências. Os milhares de funcionários que trabalham nos centros de distribuição da Amazon, por exemplo, não escaparam da materialidade do chão de fábrica: apenas passaram a operar conforme os comandos e o monitoramento de uma máquina. Algo similar é constatável nos setores de transporte, marketing, educação à distância, etc. 

Ou seja, por mais que tenha aumentado, nas últimas décadas, a demanda por trabalho qualificado, certo “proletariado” não deixou de existir. Pelo contrário, expandiu-se e dispersou-se por meio da terceirização e de empresas subsidiárias. De fato, à primeira vista parece se tratar de um processo de desmaterialização: o Airbnb não possui imóveis, o Uber não emprega um único motorista. O que ocorre, porém, é que a maior parte dos encargos materiais – instrumentos, horários de expediente, treinamentos, riscos de saúde, etc. – acaba sendo transferida ao trabalhador individual. Há, de modo geral, uma plataforma virtual que, por meio de um algoritmo inacessível, distribui tarefas e recompensas a trabalhadores que, por sua vez, mais competem do que cooperam entre si. A tácita ascensão desse paradigma não parece favorecer aquele potencial emancipatório que Hardt e Negri atribuem ao que chamam de “produção biopolítica”.

Já a “pornificação do trabalho” descrita por Preciado não só assimila acuradamente a concepção foucaultiana de biopolítica, como também a atualiza e a penetra de maneira contundente. Embora o foco de Preciado não seja o trabalho pornográfico em si, sua tese se pauta nas formas (e plataformas) pelas quais este trabalho se aproxima dos demais, consistindo nisto a pornificação: “Digamos sem rodeios: na economia pornô, não há trabalho que não seja destinado a levantar o pau, a manter ereto o pau global” (2018, p. 308). Para o filósofo espanhol, a matéria-prima do capitalismo contemporâneo não é a informação, a comunicação ou as relações sociais, e sim a masturbação e a ejaculação. E tal sorte de trabalho não pode, de modo algum, ser considerada imaterial, posto que sua trama é biológica, carnal, embora também possa ser virtual, impessoal e impalpável. Entendê-la requer, com efeito, pensar mais detidamente na noção de pornografia.

3Da pornografia ao trabalho pornificado

A pornografia é um dispositivo masturbatório comercializável que, nos termos de Preciado (2018, p. 283), “funciona em uma ambivalência: é um aspecto oculto e marginal da indústria cultural contemporânea, mas é também o paradigma de qualquer outro tipo de produção pós-fordista”. O autor chegou a contabilizar mais de 1,5 milhão de sites adultos que podem ser acessados em qualquer ponto do planeta. “A indústria do sexo não só é o mercado mais rentável da Internet: é também o modelo de rentabilidade máxima”, uma vez que implica “investimento mínimo, venda direta do produto em tempo real e formato único, satisfação imediata para o consumidor” (2018, p. 41-42).

As produções amadoras, em especial, já não representam um mercado emergente, pois tal modalidade tornou-se a mais consumida. O recente acesso de classes mais baixas aos meios da produção pornográfica sabotou um monopólio que, até meados deste século, ainda era controlado pelas grandes multinacionais pornô. Qualquer pessoa, afinal, que possui um corpo, um computador, uma câmera de vídeo, uma conexão à Internet e uma conta bancária pode criar a sua própria página e inserir-se na indústria do sexo. Mais do que nunca, portanto, o sexo se eleva a (ou, para Preciado, se revela) um motor do capital, uma mercadoria abundante e um recurso virtualmente inesgotável. 

A indústria pornográfica provê, assim, um modo específico de produção e consumo que, por sua vez, não se reduz ao orgasmo: “o objetivo não é a produção de prazer, mas o controle da subjetividade política por meio da gestão do circuito de excitação-frustração” (PRECIADO, 2018, p. 318-319). Muitas estratégias de compra, venda e competição se transformaram progressivamente, a partir do momento em que a pornografia se tornou efetivamente uma indústria de massa – o que, não por acaso, coincide com o ápice da indústria farmacêutica: “Não há pornô sem Pílula ou Viagra. Ou, inversamente, não há Viagra ou Pílula sem pornô” (idem, p. 53). A pílula contraceptiva, cujos componentes químicos já figuram o fármaco mais consumido da história da humanidade, consolidou uma distinção outrora tida como imoral: nem todo trabalho sexual implica reprodução, e vice-versa. De um lado, são cada vez mais baixos os custos de fabricação em grande escala de medicamentos, embora os custos de pesquisa e desenvolvimento de remédios sejam elevados; de outro, os vídeos pornô são cada vez mais baratos de se produzir e de se distribuir. Em ambos os casos, o que se produz/consome não são coisas, mas reações químicas que visam à atenuação da dor ou à consumação de desejos. 

Se, na década de 1950, alguns teóricos, como Marshall McLuhan, Buckminster Fuller e Norbert Wiener afirmavam que as tecnologias da comunicação funcionam como uma extensão do corpo, hoje a pornografia parece inverter essa lógica: o corpo individual funciona como uma extensão das tecnologias globais – tanto de comunicação, quanto, antes, de produção e consumo. A pornografia, afinal, não se reduz a uma representação das interações sexuais, pois revela que essas práticas já são em geral encenadas, reguladas e reproduzidas em uma cadeia de produção de subjetividades. Com efeito, não se trata de um poder externo que vem expropriar, reprimir ou controlar os impulsos sexuais do indivíduo; a pornografia, antes, conecta os indivíduos a um mercado que não só congrega impulsos sexuais, mas os produz e os intensifica.

Essa dimensão produtiva passou despercebida por Marx (2000) e Engels (2017), que consideravam a prostituição como um trabalho servil e improdutivo (no sentido de não gerar produtos ou resultados), que, mais precisamente, funciona como contraparte estrutural da instituição burguesa do casamento monogâmico. A relação entre prostituição e pornografia não é imediata, nem tampouco simples de ser feita (não pertencem, por exemplo, a um mesmo setor econômico). Mas Preciado destaca que, no âmbito do trabalho, ambas as categorias são atualmente as mais precárias e, ao mesmo tempo, as que mais crescem em número de trabalhadores(as). Tal constatação vem acompanhada de uma afiada percepção, por parte do filósofo, de que o tipo de trabalho que, em cada momento histórico, é o mais precário e abundante define acuradamente a forma de produção característica de uma economia. Em seus termos:

É o corpo do escravo e da escrava colhedores de algodão e sua reprodução obrigatória que definem a economia de plantation, o corpo da mulher que define a reprodução heterossexual branca, o corpo do trabalhador das minas que define a economia da máquina a vapor, o corpo do trabalhador e da trabalhadora fungíveis que define o campo de concentração, o corpo do trabalhador e da trabalhadora da fábrica que define a economia fordista. O trabalho e o tipo de exploração específica que definem hoje a economia farmacopornográfica é o trabalho sexual, e o corpo paradigmático desse modelo de produção é o da puta migrante, do transgênero trabalhador do sexo ou o da atriz e do ator pornô (PRECIADO, 2018, p. 302).

É sob esse prisma que devemos assimilar o conceito de pornificação do trabalho: não como, literalmente, um trabalho pornográfico¹¹, mas como modelo de produção e consumo que, diferente da descrição dos teóricos do pós-fordismo, é menos imaterial do que invisível. A pornificação designa, pois, uma força de trabalho massificada que, porém, permanece num nível underground, fora de vista, no lado do não assalariado, do não sindicalizado – no lado ilegal ou marginal. Como uma sombra do trabalho imaterial (de informação e comunicação), o trabalho pornificado constitui uma outra economia produtiva que depende de corpos subempregados, sub-remunerados e despojados de quaisquer direitos trabalhistas. Com efeito, no lugar de uma cooperação social que, como queriam os filósofos do pós-fordismo, tornaria a multidão capaz de resistir e superar sua exploração, prevalece o impulso de um auto-empreendedorismo predatório com o qual, sob a égide de serviços por aplicativos e seus algoritmos obscuros, os trabalhadores competem entre si por produtividade, pontuação, metas cumpridas.

Os funcionários de um centro de distribuição da Amazon são contratados e demitidos por um sistema que rastreia sua produtividade em tempo real; os entregadores delivery passam a maior parte de seus dias correndo com suas motos e bicicletas (que são seus bens, não da empresa); os departamentos de relações públicas só interagem com o público de forma online, não raro por meio de scripts e robôs automatizados. 

Todos esses trabalhadores se situam no limiar do trabalho formal. E no limiar da cidadania, ou mesmo do humano. No âmbito das relações de trabalho, há um acirrado debate em curso quanto à legitimidade de se considerar se essas pessoas são ou não trabalhadores. No caso dos motoristas de Uber e de entregadores em geral (delivery), não há qualquer vínculo trabalhista e, portanto, não podem ser considerados formalmente como trabalhadores. Em vez disso, são enquadrados como empreendedores autônomos. Assim, embora sejam subordinados a uma empresa e, por extensão, estejam inseridos na ordem do direito comercial, essas pessoas não estão protegidas pelo direito do trabalho. No Brasil, tal contenda ganhou repercussão no decurso da pandemia, quando muitos entregadores, com apoio de parte da imprensa, começaram a se articular para mobilizar a população quanto à necessidade de regulação desse tipo de trabalho¹².

No mundo inteiro, ademais, a formação de sindicatos tem sido explicitamente desencorajada e a negociação coletiva por melhores condições de trabalho tornou-se quase impossível. Essas não são circunstâncias favoráveis à política coletiva da classe trabalhadora; pelo contrário, abrem caminho a uma pornificação geral do trabalho – processo que, novamente de maneira perspicaz, Preciado depura à luz das conexões entre a indústria do sexo e o complexo industrial-carcerário:

No farmacopornismo, as zonas de produção pornográfica e de trabalho sexual ocupam uma posição estrutural semelhante à da prisão. A cartografia composta pelos circuitos da indústria do sexo, o complexo industrial-penal e os espaços domésticos é composta de enclaves de exploração máxima, verdadeiros oásis do capitalismo übermaterial, reservas distópicas de experimentação biopolítica existentes no cerne das atuais sociedades democráticas. A pornografia e a prisão são as duas únicas indústrias que funcionam nas nossas sociedades democratas e humanistas segundo um regime pró-escravista próximo ao da economia de plantation: segregação racial e de gênero; salários mínimos ou inexistentes; proibição de sindicatos e do direito à greve; ausência de férias pagas ou dias pagos por motivos de doença ou seguro-desemprego. A indústria do sexo e o complexo industrial da prisão são os dois âmbitos em que os trabalhadores foram inteiramente privados de todo direito civil e de todo privilégio econômico ou moral sobre o trabalho que lhes é expropriado (PRECIADO, 2018, p. 330-331).

A pornificação do trabalho assinala, pois, com clareza a massa de outsiders do mercado de trabalho, isto é, aqueles que usufruem dos contratos mais precários e de menor cobertura dos sistemas de proteção social. O trabalho pornificado, ademais, também explicita – na esteira de conceitos recentes como “precariado” (STANDING, 2014) e “cibertariado” (HUWS, 2017) – um dos aspectos fundamentais das atuais políticas de confinamento: a apropriação, pelo capital, da vida privada.

4Considerações finais: a exploração por outros meios

A pandemia do coronavírus escancarou e acelerou os perigos sociais da economia neoliberal. Transpondo a esse contexto o argumento de Preciado acerca da pornificação do trabalho, poderíamos dizer que as dinâmicas contemporâneas de trabalho online parecem ser “a continuação, por outros meios, da economia do escravismo no centro das sociedades democráticas ocidentais” (PRECIADO, 2018, p. 331). Se me refiro ampla e vagamente a um “trabalho online” é porque, mediante a crise geral de um mundo pandêmico, vemos acumular-se uma multidão de corpos digitais à disposição do capital.

Para nos atermos a um caso emblemático, este foi o ano em que a Amazon provou sua hegemonia econômica, com um crescimento de dois dígitos nos preços das ações, combinado com uma negligência implacável aos protestos de seus funcionários. Se a empresa manteve um status confiável no mercado, é porque sua missão se restringe ao trabalho imaterial de gerenciar e promover sua plataforma online, de sorte que a entrega de mercadorias nas casas das pessoas é um trabalho subsidiado (terceirizado ou ofertado a profissionais autônomos) que não envolve nenhum funcionário da empresa¹³. Logo, se um dos imperativos do regime fordista era o de extinguir os custos com a qualificação do operariado (na medida em que cada qual deveria se ater a uma operação simples e repetitiva), na atual pornificação do trabalho trata-se de abolir os custos com os próprios funcionários, donde muitas empresas atuam como um cafetão, que toma para si todo o lucro obtido por trabalhadores virtualmente autônomos.

O chamado trabalho imaterial é, portanto, somente a ponta de um iceberg cujo corpo submerso é feito de uma miríade de trabalhos pauperizados, marginais e exaustivos. O vírus que assolou o mundo mostrou com clareza que, em suma, quanto mais as empresas investem em trabalho imaterial, mais descartável se torna a vida. Os modelos de negócio de empresas como a Amazon, o Uber e o Alibaba priorizam a gestão de suas próprias marcas, relegando seus trabalhadores a um algoritmo que os gerencia conforme seu desempenho e complacência. E, no contexto de uma pandemia, quando muitos perdem seus empregos materiais, essas empresas podem contar com um exército de reserva extremamente desamparado e virtualmente infinito para minar, como nunca antes, as condições predatórias a que esses mesmos trabalhadores se submetem.

A pornificação do trabalho depende, com efeito, de corpos disponíveis, desarmados e descartáveis. O que institui e normaliza esse tipo de trabalho é o velho princípio do biopoder, que segmenta a população em diferentes níveis de exposição à morte e ao empobrecimento, sobretudo em termos de classe, gênero e raça. Nesse sentido, a conjuntura da pandemia tornou-se um laboratório privilegiado para a experimentação, em escala global, da pornificação do trabalho, restando provável a implementação desse modelo de biopolítica enquanto programa longevo de segregação em massa.

Referências

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VIRNO, P. Gramática da multidão: para uma análise das formas de vida contemporâneas. São Paulo: Annablume, 2013.

1 Introduction

One of the most immediate impacts of the COVID-19 pandemic, which plagued the world in 2020, is a radical change in our working routines. Beyond the obvious challenges of physical isolation and online interaction, it is necessary to consider broader transformations in the productive chains and capital circulation. In what regards labour practices, one thing that became evident was the fact that the so-called “immaterial work”¹ has always depended on its precarious and disqualified “material” counterpart. In other words, that in order for something like the “home office” to exist, it is necessary that large masses of workers risk their lives taking care of the sick, delivering goods or packing food. Tacitly, this division of labor is based on the idea that some lives are worth more than others. At the same time, there is a spread of the genocides of immigrants, transsexuals, blacks, etc., to the point that the expression “I can't breathe” has acquired a political meaning globally beyond the respiratory symptoms from the virus².

Apart from the large portion of workers exposed to the “outside” of confinement measures, the restrictions on work spaces did not imply a reduction in the workload, but rather its displacement to the home and domestic life, in order to make such domains more useful for the exchange, and accumulation of capital. This transition overburdened women more than men, revealing not only the permanence of gender inequality linked to the division of labor in the home, but also that this sort of task is not even considered work, but a family care activity that is strategically separated from the economic system — thus guaranteeing its functioning. As Caroline Created Pérez well summarized (In Ramírez, 2020, our translation), "there is a tautology about the working woman: there is no woman who doesn’t work, there is only unpaid women". Thus, if labor practices were, during the pandemic, reconfigured in such a way as to tacitly aggravate inequalities of gender, race, class, among others, it is important to examine the political conditions that make this asymmetric distribution of vulnerabilities in the scope of acceptable work (Lorenzini, 2020).

The Foucauldian notion of “biopolitics” was frequently mentioned in the recent philosophical debate that emerged around the pandemic³. And, with regard to the dimension of work, Stijn De Cauwer and Tim Christiaens (2020) showed assertively how the exponential precariousness of the workforce remains directly linked to a biopolitical regime. One of the most provocative texts published in this context, which inspired this article, is entitled “Aprendiendo del virus” (“Learning from the virus”, our translation), where Paul B. Preciado (2020) assertively writes about the implications of digital technologies and information transmission in the constitution of subjects in a confinement regime.

The philosopher goes back to his doctoral thesis on the Playboy mansion⁴ to argue that the circular bed of Hugh Hefner, founder and editor of the erotic corporation, was a kind of prototype for the confined and ultra-connected subject who today gains shape in what Preciado calls a “pharmacopornographic regime”⁵. Hefner, after all, ran the most important magazine in the United States for more than four decades without even getting out of bed, wearing iconic pajamas in the company of the Playmates who inhabited the mansion. His bed was at the same time his office, a place to have sex and a stage for photoshoots and television footage. It was just not used for sleeping, since Hefner was addicted to amphetamines that eliminate fatigue and sleep. In fact, his life was literally pharmacopornographic: his extreme hedonism was inseparable from full-time work, a conjunction fueled by a daily cocktail of contraceptive pills and medications to keep production levels high. 

Beyond the transformation of heterosexual pornography into mass culture, the silent biopolitical revolution launched by Playboy signified a challenge to the divisions that had been at the root of nineteenth-century industrial society: the separation of the spheres of production and reproduction, the difference between the factory and the home, and, along with that, the patriarchal distinction between masculinity and femininity. Playboy tackled that difference by proposing the creation of a new life enclave: the bachelor pad, connected to new technologies of communication. Its new semio-technical producer need never leave, either for work or to make love—and what’s more, those activities had become indiscernible. [...] Playboy anticipated discourses on telecommuting and immaterial production that the management of the Covid-19 crisis has transformed into a national duty. Hefner called this new social producer the “horizontal worker.” The vector of social innovation that Playboy set in motion promoted the erosion (and then the destruction) of distance between work and pleasure, production and sex. The life of the playboy, constantly filmed and diffused through magazines and television, was entirely public, even if the playboy never left his home or even his bed. (Preciado, 2020, n. p., our translation).

If today, in the pandemic situation, it is easy to recognize yourself in this “horizontal work” advocated by Hefner, it is obviously not based on a hedonistic lifestyle, but in order to feed another modality of pornography — of ascetic and sadomasochistic orientation — which now has a much more advanced technological apparatus than that revolving bed. Our bosses summoned us not only to confinement, but rather to a new work ritual, the key of which lies in how much we are individually willing to donate our homes and bodies to our employers. After all, once liberated from contagions and face-to-face idiosyncrasies, there seems to be more time left to sell not only our workforce, but a whole private dimension to be hyper exposed in collective teleconferences, where we see and hear more and more faces huddled in a same screen.

In this article, I propose a theoretical review about what, in Testo Junkie, Preciado (2018, p. 289, our translation) called “pornification of work”, thus recomposing a conceptual framework complementary to the aforementioned essay by the same philosopher. For that, I must point out some caveats. Starting with the notion of “pornography”, which is assumed here figuratively, not literally, bypassing the anti and pro-porn debates. But, as I point out below, the fact that the pornography industry is the biggest driver of cybereconomics is significant, guiding, to a large extent, a type of production and consumption of sex that is not as dissociable from work as we usually assume. And yet, for the sake of delimitation of scope, I will not address the “pharmaco” domain, which is, for Preciado, equally determinant for the maintenance of the current neoliberal regimes⁶.

I start from the premise that the pandemic made evident that neither the individual body, nor the so-called private and domestic sphere, escape from a certain labor logic. It is a logic in which the objective of all work is, first of all, to satisfy and to excite — either the other, ourself or, in any case, the flow of social interactions itself. To outline this pornification of work, I begin by resuming the notions of post-Fordism and biopolitics, which were put to the test in the recent context of the pandemic. Then, I explain how Preciado understands the main features of the current forms of production and consumption from the recent pornographic industry. Finally, I argue that the pandemic has functioned as a global laboratory for the pornification of work.

2Post-Fordism and biopolitics

In the 2000s, some Italian neo-Marxist thinkers — such as Antonio Negri, Michael Hardt, Paolo Virno and Maurizio Lazzarato — suggested that the current productive process of capitalism has knowledge, information, communication and social relations as its raw material. In this way, these authors situate in the 1970s the transition to a third type of capitalism, after the slave and industrial regimes. Such thinkers started from the thesis of Mario Tronti (2019), in Workers and Capital, according to which the workforce has always preceded and exceeded the capitalist production system in which it is integrated⁷. Tronti wrote this work in 1966, during the height of large-scale industrial production, which, however, was still based on a model that would have weakened in the late 1970s. This is the Fordist regime, in which material goods are produced standardized through repetitive work on the assembly line. This type of production did not disappear from the central countries, it has only migrated to countries where there is a low-cost labor force⁸, while the Western economy has increasingly specialized in the provision of services and so-called immaterial goods.

What the authors of post-Fordism learned from Tronti was his emphasis on living work, that is, on the capture, by capital, of the workers’ body dimension. But while Tronti considered only the physical and mechanical integration of bodies in industrial production, the post-Fordist paradigm encompasses networks of cooperation in which the entire extension of individual and subjective life becomes a source of profit. An airline or bank, for example, profits less from the physical work of its employees than from their social, intellectual and collaborative skills. Thus, to the extent that our ability to interact and cooperate with other people becomes, in the post-Fordist regime, a direct source of profit, social life itself as an incessant network of interaction and cooperation — or the "crowd" , in the lexicon of Italian authors — becomes part of the capital accumulation process.

Currently, even in the so-called post-colonial countries, such as Brazil, in which the old Fordist model can still be found, most workers are no longer directly on the assembly line, but sell their social skills in the service sector⁹. As Virno (2013) points out, industrial work itself has become less and less rigid, to the point of infiltrating the spaces of home and daily life. With this in mind, Hardt and Negri (2000, p. 30) preferred to call the post-Fordist mode of production, “biopolitical production”. This Foucauldian terminology is extended by the authors, who emphasize the emancipatory potential of a biopolitics beyond the government of the populations: “Resistances are no longer marginal but active in the center of a society that opens up in networks” (Hardt, Negri, 2000, p. 25).

It is worth remembering, though briefly, the original conception of biopolitics. In the course Il faut défendre la société (“Society must be defended”, our translation), from 1975-76, Foucault (1999) presented this concept to investigate the history of public health policies. He argued that, although the epidemic phenomenon is as old as that of urban agglomerations, it was only from the 17th and 18th centuries that governments considered the disease a permanent risk that requires a continued policy, aiming for the first time to manage population life while a healthy and productive workforce.

Mbembe (2018) observed that Foucault, in order to highlight the productive character of power relations, would have neglected the role of colonial oppression and the exploitation of the working class — focusing instead on the forms of sexual and racial segregation. The Cameroonian philosopher's notion of necropolitics goes back to a non-Eurocentric historical perspective of colonial and racist dehumanization directly linked to the exploitation of the working class¹⁰. But biopolitics, as Daniele Lorenzini (2020) pointed out, always covered colonial and racial inequalities by establishing all sorts of hierarchization of lives, based on the production of vulnerabilities as a means of government.

It should be noted that biopolitical production, as Hardt and Negri defined it, is not only distant from Foucault's conception, but also more abstract and less precise, at least in the face of the pandemic scenario that we are experiencing. First, because the discussion of Italian philosophers seems missing the historical tendency of capitalism to favor a small group of highly qualified and intellectual workers, to the detriment of a mass of disqualified workers. For example, albeit digital platforms require an instrumental mastery of the digital language, they nevertheless deepen that same trend. Second, as Angela McRobbie (2020) and Stijn De Cauwer and Tim Christiaens (2020) pointed out, the notion of “immaterial work” tends to neglect the precarious and disqualified jobs that resulted from post-Fordism, and which today proliferate even in called central countries. The thousands of employees who work at Amazon's distribution centers, for example, have not entirely left the assembly line: they still operate under the commands and monitoring of a machine. Something similar can be seen in the sectors of transport, marketing, distance education, etc.

In other words, despite the increase, in the last decades, of the demand for qualified work, a certain “proletariat” did not cease to exist. Instead, it expanded and dispersed through outsourcing and subsidiary companies. In fact, at first glance it seems to be a dematerialization process: Airbnb does not have properties, Uber does not employ a single driver. What happens, however, is that most material charges — instruments, office hours, training, health risks, etc. — ends up being transferred to the individual worker. There is, in general, a virtual platform that, through an inaccessible algorithm, distributes tasks and rewards to workers who, in turn, compete more than cooperate with each other. The tacit rise of this paradigm does not seem, therefore, to favor that emancipatory potential that Hardt and Negri attribute to what they call “biopolitical production”.

The “pornification of work” described by Preciado, on the other hand, not only accurately assimilates the Foucauldian conception of biopolitics, but also updates it and “penetrates” it sharply. Although Preciado's focus is not on pornographic work itself, his thesis is based on the ways (and platforms) in which this type of work guides others, and this is what pornification means: “Let's say it bluntly: in the porn economy , there is no work that is not destined to raise the stick, to keep the global stick upright” (Preciado, 2018, p. 308, our translation). For the Spanish philosopher, the raw material of contemporary capitalism is not information, communication or social relations, but masturbation and ejaculation. And this sort of work cannot, in any way, be considered immaterial, since its matter is biological, carnal, although it can also be virtual, impersonal and impalpable. Understanding it requires, in fact, thinking more carefully about the notion of pornography.

3From pornography to pornified work

Pornography is a marketable masturbatory device that, according to Preciado (2018, p. 283, our translation), “works in an ambivalence: it is a hidden and marginal aspect of the contemporary cultural industry, but it is also the paradigm of any other type of post-Fordism production”. The author counted more than 1.5 million adult websites that can be accessed from anywhere on the planet. “The sex industry is not only the most profitable market on the Internet: it is also the most profitable model”, since it implies “minimum investment, direct sale of the product in real time and standard format, immediate satisfaction for the consumer” (Preciado, 2018, p. 41-42, our translation).

Amateur productions, in particular, no longer represent an emerging market, as this modality has become the most consumed. The recent access by the lower classes to the means of pornographic production has broken a monopoly that, until the beginning of this century, was still controlled by the big porn multinationals. Anyone, after all, who has a body, a computer, a video camera, an Internet connection and a bank account can create their own page and enter the sex industry. More than ever, therefore, sex has become (or, according to Preciado, it turns out to be) an engine of capital, an abundant commodity and a virtually inexhaustible resource.

The pornographic industry thus provides a specific mode of production and consumption that, in turn, is not reduced to orgasm: “the goal is not the production of pleasure, but the control of political subjectivity through the management of the excitation-frustration circuit” (Preciado, 2018, p. 318-319, our translation). Many buying, selling and competition strategies have been progressively transformed since when pornography effectively became a mass industry — which, coincidentally, coincides with the apex of the pharmaceutical industry: “There is no porn without the Pill or the Viagra. Or, conversely, there is no Viagra or Pill without porn” (Preciado, 2018, p. 53, our translation). The contraceptive pill, whose chemical components are already the most consumed drug in human history, consolidated a distinction once considered immoral: not every sexual act implies reproduction, and vice versa. On the one hand, the costs of large-scale manufacture of medicines are increasingly lower — although the costs of research and development of medicines are high —; on the other, porn videos are increasingly cheaper to produce and distribute. In both cases, what is produced and consumed are not things, but chemical reactions that aim at easing pain or fulfilling desires.

If, in the 1950s, some theorists such as Marshall McLuhan, Buckminster Fuller and Norbert Wiener claimed that communication technologies work as an extension of the body, today pornography seems to reverse this logic: the individual body works as an extension of global technologies — whether of communication or, in general, of production and consumption. Pornography, in fact, is not reduced to a representation of sexual interactions, as it reveals that these practices are always staged, regulated and reproduced in a chain of production of subjectivities. Indeed, there is not an external power that comes to expropriate, repress or control the individual's sexual impulses; rather, pornography connects individuals to a market that not only gathers sexual impulses, but also produces and intensifies it.

This productive dimension went unnoticed by Marx (2000) and Engels (2017), who considered prostitution as a servile and unproductive work (in the sense of not generating products or results), which, more precisely, proceeds as a structural counterpart of the bourgeois institution of the monogamous marriage. The relationship between prostitution and pornography is not immediate, nor is it simple to make (these do not belong, for example, to the same economic sector). But Preciado points out that, in the scope of work, both categories are currently the most precarious and, at the same time, those that most absorb new workers. This observation is accompanied by a keen perception by the philosopher that the type of work that, in each historical moment, is the most precarious and abundant accurately defines the form of production that characterizes an economy. In his terms:

It is the body of the male and female cotton pickers and their mandatory reproduction what defines the plantation economy; it is the woman’s body what defines white heterosexual reproduction; it is the body of the mine worker what defines the economy of the steam machine; it is the body of the replaceable worker what defines the concentration camp; it is the body of the factory worker what defines the Fordist economy. The work and specific type of exploitation that define the pharmacopornographic economy today is sex work, and the paradigmatic body of this production model is that of the migrant whore, that of the transgender sex worker or that of the porn actress/actor (Preciado, 2018, p. 302, our translation).

It is in this light we must assimilate the concept of pornification of work: not as, literally, a pornographic work¹¹, but as a model of production and consumption that, unlike the description of post-Fordism theorists, is less “immaterial” than invisible. Pornification therefore designates a mass workforce that, however, remains on an underground level, out of sight, in the sphere of unemployment or the absence of unions and labor laws — on the illegal or marginal side. As a shadow of immaterial labor (of information and communication), the pornified work is another productive economy that depends on underpaid individuals who are deprived of any labor rights. Indeed, instead of a social cooperation that, as the philosophers of post-Fordism speculated, would make the crowd able to resist and overcome their exploitation, what prevails today is the impulse of a predatory self-entrepreneurship from which, under the aegis of services by apps and their obscure algorithms, most of workers compete with each other for productivity, scoring, accomplished goals.

Employees at an Amazon distribution center are hired and fired by a system that tracks their productivity in real time; delivery drivers spend most of their days running on their motorbikes and bicycles (which are their assets, not the company’s); public relations departments only interact with the public online, often through standard scripts and automated robots.

All of these workers are on the threshold of formal work, of citizenship and even of humans. In the context of labor relations, there is a heated debate underway on the legitimacy of considering whether these people are workers or not. In the case of Uber drivers, for example, there is no employment relationship and, therefore, they cannot be formally considered as workers. Instead, they are framed as self-employed entrepreneurs. Thus, although they are subordinate to a company and, by extension, are subject to the order of commercial law, these people are not protected by labor law. In Brazil, this controversy had repercussions in the course of the pandemic, when many delivery drivers, with the support of part of the press, began to mobilize the population regarding the need to regulate this type of work¹².

Around the world, moreover, the formation of unions has been explicitly discouraged and collective bargaining for better working conditions has become almost impossible. These are circumstances unfavorable to the collective policy of the working class, paving the way for a general pornification of work — a process that, again in a shrewd way, Preciado understands from the connections between the sex industry and prisons:

In pharmacopornism, the areas of pornographic production and sex work occupy a structural position similar to that of prison. The cartography composed by the circuits of the sex industry, the penal complex and the domestic spaces is composed of enclaves of maximum exploitation, true oases of übermaterial capitalism, dystopian reserves of biopolitical experimentation at the heart of current democratic societies. Pornography and prison are the only two industries that operate in our democratic and humanist societies under a pro-slavery regime similar to that of the plantation economy: racial and gender segregation; minimum or nonexistent wages; suppression on unions and on the right to strike; absence of paid holidays or paid days due to illness or unemployment insurance. The sex industry and the prison industrial complex are the two areas in which workers have been entirely deprived of all civil rights and of any economic or moral privilege over the work that is expropriated (Preciado, 2018, p. 330-331, our translation).

Pornification of work therefore clearly marks the mass of outsiders from the labor market, that is, those who have the most precarious contracts and the least covered social protection systems. Pornified labor, moreover, also makes explicit — in the wake of recent concepts such as “precariat” (Standing, 2014) and “cybertariat” (Huws, 2017) — one of the fundamental aspects of current lockdown policies: the appropriation, by capital, of private life.

4Final considerations: exploration by other means

The coronavirus pandemic opened up and accelerated the social problems of the neoliberal economy. Transposing Preciado’s argument about the pornification of work into this context, we could say that contemporary dynamics of online work seem to be “the continuation, by other means, of the economy of slavery at the center of Western democratic societies” (Preciado, 2018, p. 331, our translation). If I am referring broadly and vaguely to an “online work”, it is because, in the midst of the general crisis of a pandemic world, we see a multitude of digital bodies accumulating at the disposal of capital.

As an emblematic case, this was the year that Amazon proved its economic hegemony, with double-digit growth in share prices, combined with a relentless neglect of its employees' protests. If the company maintained a reliable status in the market, it is because its mission is restricted to the immaterial work of managing and promoting its online platform, so that the delivery of goods to people's homes is a subsidized work (outsourced or offered to freelance professionals) which does not involve any employee of the company¹³. If one of the imperatives of the Fordist regime was to extinguish the costs with the qualification of the workers (insofar as each worker should be limited to a simple and repetitive operation), in the current pornification of work it is a question of abolishing the costs with employees in general, so that many companies can act like a “pimp”, who takes all the profit obtained by supposedly self-employed workers.

The so-called immaterial work is, therefore, only the tip of an iceberg whose submerged body is composed of a myriad of impoverished, marginal and exhausting works. The virus that has plagued the world has clearly shown that, in short, the more companies invest in immaterial labor, the more disposable life becomes. The business models of companies like Amazon, Uber and Alibaba prioritize the management of their own brands, relegating their workers to an algorithm that manages them according to their performance and compliance. And, in the context of a pandemic, when many people lose their material jobs, these companies can count on an extremely helpless and virtually infinite reserve army to aggravate, as never before, the predatory conditions to which these same workers are subjected.

The pornification of work depends on available, vulnerable and disposable bodies. What establishes and normalizes this type of work is the old principle of biopower, which segments the population into different levels of exposure to death and impoverishment, especially in terms of class, gender and race. In this sense, the pandemic situation has become a privileged laboratory for experimenting, on a global scale, the pornification of work, with the probability of implementing this model of biopolitics as a long-lived program of mass segregation.

References

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