Um diálogo pós-humano entre Michel Foucault e Bruno Latour

Paulo Kawanishi

Paulo Kawanishi é graduado em Letras, com especialização em Psicanálise, e é mestre em Linguística Aplicada. É doutorando em Linguística Aplicada na Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP), e tem como principais temas de pesquisa linguagem, pós-humano, subjetividade e tecnologia. pkawanishi@hotmail.com.br http://lattes.cnpq.br/3432207930132740


Como citar esse texto: KAWANISHI, P. N. P. Um diálogo pós-humano entre Michel Foucault e Bruno Latour. V!RUS, São Carlos, n. 21, Semestre 2, dezembro, 2020. [online]. Disponível em: <http://www.nomads.usp.br/virus/virus21/?sec=4&item=3&lang=pt>. Acesso em: 07 Dez. 2021.

ARTIGO SUBMETIDO EM 23 DE AGOSTO DE 2020


Resumo

Considerando as transformações causadas pela pandemia do coronavírus, e como o risco da Covid-19 evidenciou a agência de não-humanos sobre a vida humana, o tema “Nunca fomos tão digitais”, que fundamenta essa edição da revista V!RUS, nos proporciona um espaço para apresentar o presente artigo. Este propõe uma aproximação entre conceitos de Michel Foucault e Bruno Latour, como meio de formar um aporte teórico capaz de abordar as subjetividades pós-humanas, mais especificamente o ciborgue. Mecanismos para entender o pós-humano são fundamentais para se refletir acerca da relação entre humanos e não-humanos em meio à pandemia. Além de discorrer brevemente pelos conceitos de ambos os autores, que se complementam uns aos outros, uma análise exploratória é apresentada para exemplificar a riqueza do diálogo entre os dois filósofos, para abordarmos o papel dos não-humanos na constituição de um sujeito pós-humano.

Palavras-chave: Subjetividade pós-humana, Dispositivo, Ator-rede



1Introdução

As consequências da pandemia do novo coronavírus se estenderam em diferentes esferas. A proliferação de uma doença afeta as relações sociais, de modo a necessitar, como Foucault (2007a, p. 92) apontou sobre a epidemia de varíola, de “novos mecanismos de poder”. Devido à facilidade de se infectar e contrair a Covid-19, hábitos diários mudaram, marcados agora pelo uso regular de máscara, pela higienização recorrente com álcool em gel e pelo deslocamento de quase todas as atividades para o âmbito digital. Enquanto aulas do ensino infantil ao superior necessitam de programas como o Zoom ou Skype, funcionários de empresas adotaram o chamado home office. Vivenciamos a importância de não-humanos para nos expressarmos em um mundo pós-humano. Assim, partindo da proposta desta edição da revista V!RUS, com seu tema “Nunca fomos tão digitais”, a discussão sobre o pós-humano se configura como um conhecimento acadêmico que fornece mecanismos para lidar com as questões que estão emergindo. 

O sujeito constituído pela pandemia é um ciborgue, uma figuração do pós-humano. Ele é marcado exatamente pela ambiguidade entre o orgânico e o tecnológico, como explicitado por Donna Haraway na década de 1990 (HARAWAY, 2000). O humano, enquanto conceito, encontra-se em uma crise que a situação provocada pelo coronavírus intensificará. Ele já fora questionado (FOUCAULT, 2007b) e, atualmente, é desmantelado pelo efeito das biotecnologias e da economia (BRAIDOTTI, 2013). Ao mesmo tempo, como efeito positivo dessa crise, abre-se caminho para subjetividades pós-humanas, marcadas pelo hibridismo.

Contudo, dentro das ciências humanas e dos estudos da linguagem, há uma defasagem teórico-metodológica para abordar subjetividades pós-humanas, como o ciborgue. Desde o sujeito cartesiano às discussões psicanalíticas (LACAN, 1996), separa-se ontologicamente o humano da tecnologia (LATOUR, 2013). Desse modo, necessita-se de uma abordagem consolidada para pensar sujeito(s) e subjetividade(s) ciborgues, como um caminho para abordarmos o pós-humano. Como os dois grandes discursos sobre o pós-humano, na contemporaneidade, podemos citar o trans-humanismo e o pós-humanismo crítico. O primeiro carrega a herança do iluminismo (FERRANDO, 2019) e defende uma visão (neo)liberalista de uma evolução da espécie por meio do uso de tecnologias, implementando-as em nossos corpos e vidas. O segundo surge dentro da academia, compreendendo os benefícios da tecnologia, mas questionando a figura do humano, aproveitando sua dissolução para propor novas possibilidades de expressões subjetivas em conjunto com não-humanos, antes excluídos (BRAIDOTTI, 2013; FERRANDO, 2019; HAYLES, 1999).

Dada a necessidade de uma abordagem teórica para a pesquisa dos sujeitos pós-humanos, o objetivo desse artigo é argumentar que a teoria foucaultiana do sujeito, em diálogo com certos conceitos da Teoria Ator-Rede (doravante TAR), apresentados por Bruno Latour (2000; 2012), pode oferecer instrumentos teórico-metodológicos eficazes para abordar a constituição do sujeito ciborgue. Enquanto o trabalho de Foucault proporciona fundamentos para compreendermos as relações de poder e o sujeito enquanto indivíduo conduzido por dispositivos, a TAR contribui com as noções de agentividade dos não-humanos, modo como o poder é exercido por eles ou a eles delegado. Por dialogarem (PYYHTINEN, TAMMINEM, 2011), a teoria foucaultiana pode se beneficiar dos pressupostos gerais dos assim chamados Novos Materialismos (MONFORTE, 2018) para servir como base teórico-metodológica para a reflexão sobre o pós-humano e o ciborgue.

As seções desse artigo foram divididas da seguinte maneira: fazemos uma breve introdução geral sobre o pós-humanismo e o pós-humano; em seguida, apresentamos uma síntese do trabalho de Foucault sobre o dispositivo e seu papel na constituição de um sujeito. Logo após, tratamos das propriedades do ator-rede e dos princípios teóricos-metodológicos da TAR que fundamentam uma concepção de sujeito alternativa, não idêntica, porém compatível com aquela de Foucault. Por fim, apresentaremos uma análise inicial, exploratória, de alguns dados referentes a uma observação feita em um contexto de projetos de inserção de mecanismos eletrônicos em corpos para ilustrar o poder explicativo do arranjo teórico-metodológico proposto. 

2As facetas do pós-humano

O pós-humano se tornou um termo adotado por vários grupos distintos na atualidade (FERRANDO, 2019). Mais de um movimento o utiliza, idealizando sujeitos diferentes. Por isso, passaremos por mais de uma noção de pós-humano, enquanto buscamos delinear suas diferenças, defendendo, no final, que tomamos um posicionamento mais próximo do pós-humano crítico. Entre os pós-humanos aqui apresentados estão 1. aquele ocasionado pela transformação do sujeito em informação, 2. o humano que evolui com as máquinas para superar seu substrato orgânico, e 3. aquele que resulta da desconstrução do imaginário do humano, derivado de certos movimentos culturais, por meio de visões críticas vindas da academia. 

A transformação do ser humano em informação foi fortemente influenciada, desde os anos 1950, pelo campo da cibernética, que o compreendia como semelhante a uma máquina auto regulada (HAYLES, 1999). Por isso, o humano seria programável e sujeito a comportamentos emergentes, ou seja, máquinas que poderiam modificar seus padrões de comportamento com base em informações (WIENER, 1954). Em contrapartida, o humano poderia ser replicado fora do corpo, caso as informações que os descrevem circulem de modo semelhante em outro substrato, por exemplo, em um disco rígido de computador. Desse modo, vislumbra-se um pós-humano digitalizado, instanciado por um ambiente e conjuntos de dados.

A segunda noção de pós-humano emerge da influência de tecnologias, enquanto artefatos, em nosso comportamento e evolução, exemplificada pela inteligência artificial (TEGMARK, 2017) e implantes (HAYLES, 1999). Sendo a visão trans-humanista de pós-humano, ele também se baseia em levar a vida a um patamar além do orgânico, pela sua paulatina fusão com o substrato tecnológico. Como resultado, seria possível suplantar até mesmo a morte, constituindo um humano pós-orgânico, como Paula Sibilia coloca, um traço do “impulso irrefreável para o domínio e a apropriação total da natureza, tanto exterior quanto interior ao corpo humano” (SIBILIA, 2014, p. 50). 

O terceiro pós-humano seria o crítico (BRAIDOTTI, 2013; FERRANDO, 2019) que, fortamente influenciado pelo anti-humanismo (BRAIDOTTI, 2013), critica a excepcionalidade do humano e busca compreender nossa existência em relação aos ditos não-humanos. Ao explicitar a visão dicotômica constituinte da figura do humano, que, historicamente, foi construído como denominador comum a partir de um grupo específico (homens, brancos, heterossexuais e europeus), o pós-humano crítico procura dar voz aos excluídos, vistos como não-humanos pela sociedade ocidental (mulheres, negros, indígenas, homossexuais, animais, natureza, etc.). 

2.1 Crítica à utopia trans-humanista e a proposição de um pós-humano crítico

A condição pós-humana marca o embate entre tecnologias que condicionam a agência dos sujeitos e seus desejos que, reconfigurados por elas, forçam os limites morais do que, até então, se considerava próprio dos seres humanos. À frente do movimento, parece estar o trans-humanismo, cuja proposta apresenta desdobramentos que precisam ser questionados.

Primeiramente, um ponto a ser levantado seria o efeito sobre o humano ao se envolver com a tecnologia. Para o filósofo Slavoj Zizek, as tecnologias colocam em perigo a essência do ser humano, já que “o progresso tecnocientífico é encarado como uma tentação que pode nos levar a ir ‘longe demais’ – entrando em territórios proibidos da manipulação biogenética e assim por diante, o que colocaria em risco a essência de nossa humanidade” (ZIZEK, 2018, p. 3, tradução nossa). Outro crítico do pós-humano trans-humanista é Francis Fukuyama (2003), que discute o acesso desigual a tecnologias, como a biotecnologia, argumentando que haveria uma intensificação da desigualdade social entre as classes e perda de traços preciosos à humanidade. Argumentos assim são comuns entre os que defendem a perspectiva humanista, ou que, nos termos de Braidotti (2013), têm uma visão reativa ao pós-humano. 

Por outro lado, outras linhas do pós-humano encaram de forma otimista e crítica a presença da tecnologia na constituição do pós-humano, e apresentam perspectivas não essencialistas. Braidotti (2013) e Hayles (1999), particularmente, defendem a possibilidade de existir um sujeito pós-humano crítico e, ainda, que tire proveito de certas oportunidades oferecidas pelas tecnologias. Braidotti busca introduzir uma abordagem que conduz um olhar mais transversal entre o humano e o não-humano, ao contrário de defender o apagamento do primeiro em benefício do segundo. Assim, a autora propõe pensar o sujeito pós-humano crítico a partir de 

uma eco-filosofia de múltiplos pertencimentos, como um sujeito relacional constituído na e pela multiplicidade, o que significa um sujeito que funciona em meio a diferenças e é, também, internamente diferenciado, mas ainda embasado e responsável. (BRAIDOTTI, 2013, p. 49, tradução nossa). 

Ao invés de demonizar a tecnologia, Braidotti a vê como mais um não-humano, em conjunto com o planeta e os animais, que constitui uma grande rede. 

Questionando o trans-humanismo desde seu primeiro trabalho sobre o pós-humano, Hayles (1999) desenvolve uma crítica direta à proposta de desmaterialização do corpo por meio da metáfora de um mundo computável, em que o padrão informacional substitui a presença subjetiva. Hayles não discorda das possibilidades positivas que o desenvolvimento tecno-científico pode nos trazer, mas acredita que o elemento orgânico é fundamental para que algo de humano, não como essência, mas como ser vivo dotado de dignidade, seja mantido. Como ela explica,

[m]eu sonho é uma versão do pós-humano que abrace as possibilidades das tecnologias de informação, sem ser seduzida por fantasias de poderes ilimitados e imortalidade incorpórea, que reconheça e celebre a finitude como uma condição do ser humano, e que entenda a vida humana como sendo envolvida com o mundo material de grande complexidade, do qual dependemos para a nossa sobrevivência. (HAYLES, 1999, p. 5, tradução nossa)

Uma vez apresentadas as críticas feitas ao projeto trans-humanista, acreditamos ficar claro, por outro lado, como o pós-humano crítico se mostra um conceito importante e sobre quais princípios ele se fundamenta. A seguir, apresentaremos o conceito de dispositivo de Foucault (1988; 2014; 2017), pois ele é fundamental para prosseguirmos com a discussão sobre como os indivíduos do contemporâneo estão sendo conduzidos a subjetividade(s) pós-humana(s) por uma combinação de forças institucionais e materiais. 

3As rede de subjetivação e o sujeito foucaultiano

Em seu trabalho, seja de caráter arqueológico ou genealógico, Michel Foucault se debruçou sobre textos e desenvolveu suas reflexões por meio de análises documentais. Essa sua abordagem contribui para a compreensão e análise dos aspectos sócio-históricos na constituição de sujeitos. Entre seus conceitos importantes está o de dispositivo, embora não tenha sido desenvolvido pelo filósofo de modo extenso, usado para abordar as redes de elementos heterogêneos envolvidos nas práticas que constituem um sujeito. Primeiro, discutiremos brevemente como o autor pensava o poder, conceito fundamental para se entender o dispositivo. 

3.1 As relações de poder

Em seu trabalho, Foucault buscou repensar o poder para além do modelo jurídico (AGAMBEN, 2010), deslocando-o da dimensão metafísica para a dimensão da prática. O poder não seria possuído por alguém, mas efeito de relações. O autor afirma que “dispomos, primeiro, da afirmação de que o poder não se dá, nem se troca, nem se retoma, mas que ele se exerce e só existe em ato.” (FOUCAULT, 2010, p. 15)1. Sendo assim, ao se referir ao poder, ele está necessariamente falando de “relações de poder”. Como exemplo, podemos considerar que, dentro de uma sala de aula, a decisão do aluno de se comportar de acordo com o intuito do professor é negociada por meio de outras práticas, como possíveis punições, ser enviado à sala do diretor ou ter sua nota diminuída. O poder que atua sobre o aluno não está no professor em si, mas é consequência do uso de estratégias como mencionadas. 

Outra característica importante da noção foucaultiana de poder é a presença de resistência. Há sempre um ponto de resistência, pois este é o “interlocutor irredutível” (FOUCAULT, 1988, p.106) do poder, uma vez que o princípio da relação de poder é o objetivo de conduzir o outro, que tem a opção de resistir (o aluno pode, muito bem, não ligar para as punições que receberia do professor). Desse modo, segundo Foucault (2009), 

o exercício do poder consiste em ‘conduzir condutas’ e em ordenar a probabilidade. O poder, no fundo, é menos da ordem do afrontamento entre dois adversários, ou do vínculo de um com relação ao outro, do que da ordem do ‘governo’. [...] Governar, neste sentido, é estruturar o eventual campo de ação dos outros. (FOUCAULT, 2009, p. 244)2

O poder enquanto ato de governar determina as ações, além de instituir ao indivíduo quem ele é e o que pode ou não ser feito. O sujeito foucaultiano não é, necessariamente, um indivíduo cujas vontades foram massacradas por um poder, mas configuradas em função de práticas e estratégias que o capturaram. 

3.2 Subjetivação do indivíduo pelo dispositivo 

O termo dispositivo, da forma como é empregado no trabalho de Foucault, vem da noção grega de oikonomia que, em latim, traduziu-se como dispositio, e que remetia à função de gerenciamento de algo, normalmente relacionado com o cuidado da casa (AGAMBEN, 2005). Em seu cerne, persiste a ideia de conduzir um indivíduo por meio da relação de elementos heterogêneos, os quais formam uma rede que captura o indivíduo. O dispositivo tem, como objetivo, “administrar, governar, controlar e orientar, em um sentido em que se supõe útil, os comportamentos, os gestos e os pensamentos dos homens.” (AGAMBEN, 2005, p. 12). Segundo Foucault (2017), sobre a constituição de um dispositivo, pode-se resumi-lo como, 

em primeiro lugar, um conjunto decididamente heterogêneo que engloba discursos, instituições, organizações arquitetônicas, decisões regulamentares, leis, medidas administrativas, enunciados científicos, proposições filosóficas, morais, filantrópicas. Em suma, o dito e o não dito são os elementos do dispositivo. O dispositivo é a rede que se pode estabelecer entre esses elementos. (FOUCAULT, 2017, p. 364)3

Partindo dessa definição, podemos compreender que o dispositivo é, em si, uma rede, e que ela não é constituída apenas por instituições, pessoas ou enunciados, mas também por tecnologias, revelando-se um enredamento entre esses elementos. Se retomarmos nosso exemplo do professor e do aluno, ambos foram constituídos por dispositivos que envolvem não apenas as diretrizes educacionais, o currículo, mas também elementos mais concretos, como a divisão de salas, os diários de classe que registram ausências, as folhas de prova que evidenciam avaliações, etc. Um dispositivo discutido por Foucault é o da sexualidade, e que constituiu sujeitos sexuais a partir do século XVII. Visto como uma grande rede, esse dispositivo focou na “estimulação dos corpos, [n]a intensificação dos prazeres, [n]a incitação ao discurso, [n]a formação dos conhecimentos, [n]o reforço dos controles e das resistências” (FOUCAULT, 1988, p. 116-117), agindo como estratégias de saber e de poder.

Outro dispositivo trabalhado por Foucault (2014) foi o carcerário, que se baseou no princípio de um corpo modelável e disciplinável, noção advinda do discurso militar do século XVIII. Os recrutas tinham seus movimentos, vontades e até mesmo o tempo de seu dia regrados, medidos e controlados meticulosamente, pois eram vistos como “homens-máquina”. O controle, modificação e estímulos de seus corpos eram constituídos por duas frentes: uma visão anátomo-metafísica, iniciada por Descartes e pelo discurso médico, e desenvolvida por filósofos; e uma visão técnico-política, formada pelo “conjunto de regulamentos militares, escolares, hospitalares e por processos empíricos e refletidos para controlar ou corrigir as operações do corpo” (FOUCAULT, 2014, p. 134). Em conjunto com esse discurso, um dispositivo foi instituído, do qual as prisões e suas celas fazem parte, com o intuito de disciplinar o criminoso do século XVIII. 

Se partirmos, então, do ciborgue, aceita-se que sua agência é híbrida. Ele não é um sujeito humano que usa máquinas, mas um sujeito formado por meio da integração do humano e da máquina, resultando em uma subjetividade "nova”. O dispositivo captura os não-humanos, máquinas, constituintes do sujeito, pois ele os insere em sua rede de relações. Contudo, Foucault não explorou a possibilidade de se atribuir traços de agência aos elementos não-humanos constituintes do dispositivo, assim como de pinçá-los. Desse modo, na seção a seguir, trataremos de alguns conceitos da Teoria Ator-Rede, pois acreditamos que ela complementa o dispositivo foucaultiano para alcançar o objetivo de se abordar a constituição do ciborgue.

4Latour e a agentividade dos não-humanos

Os não-humanos estão em todos os lugares, mas dificilmente concedemos a eles a regalia de serem donos de suas próprias ações, mesmo que estas não sejam conscientes ou intencionais4. Embora a intenção de uma ação ciborgue parta de seu componente humano, como Hayles (2017) aponta, o ato em si não se encerra nele. Assim, não há sujeito pós-humano sem a agência dos não-humanos, o que nos leva ao trabalho de Bruno Latour (2000; 2012).

Embora tanto Latour quanto Foucault compreendam a realidade e os elementos como construções resultantes de redes performativas, os autores diferem no ponto em que o segundo caminha pela epistemologia e o primeiro segue a perspectiva ontológica, focalizando os processos semióticos, em que as coisas passam a existir como resultado de suas relações. Sendo assim, se, por um lado, Foucault abordava como uma rede heterogênea se forma para capturar um indivíduo e transformá-lo em sujeito, Latour concede as lentes necessárias para entender o papel dos não-humanos nesse processo.

4.1 Atores-rede e a constituição da realidade

No cerne do pensamento latouriano está a proposição da simetria generalizada, ou seja, os elementos constituintes da realidade não são divididos entre dicotomias vistas como naturais. A existência de algo no mundo, como sujeito ou objeto, em certo momento, em certo espaço, é sustentada por uma rede de relações entre elementos heterogêneos que também existem nesse mesmo modo. Eles não pré-existem como uma unidade, mas se encontram em um eterno processo de subjetivação ou de objetificação, existindo sempre como quase-sujeitos e quase-objetos (LATOUR, 2012). 

O modo como Latour (2012) encara a ideia de construção não é em oposição a destruição. Pelo contrário, ele propõe uma realidade objetivada através da mobilização de entidades, entre elas, enunciados e representações, mas também máquinas, animais, objetos, etc., que contribuem agentivamente no processo. A condição de existência de um elemento é consequência de relações, que o objetificam por meio de uma rede de performances humanas e não-humanas, as quais se estabilizam, em alguma medida. Sejam os humanos ou os não-humanos, todos os atores são atores-rede. 

O traço diferencial da figura do ator, quando comparado com o sujeito clássico da sociologia, é que, como já dito, ele não precisa ser humano. De acordo com Latour (1992), a TAR “não se limita aos atores humanos individuais, mas amplia o sentido da palavra ator – ou actante – para não-humanos e entidades não individuais” (LATOUR, 1992, p. 2, tradução nossa). Configura-se um ator quando sua agência é capturada por uma rede e desviada pela ação de outros atores, traço muito semelhante ao do dispositivo foucaultiano. Contudo, ao contrário de Foucault, Latour aponta a importância de elementos não-humanos no funcionamento do poder, explicitamente. Pode-se ver, então, o sujeito foucaultiano como consequência de uma rede estável em nível coletivo/institucional/global, e o ator-rede em nível individual/cotidiano/local.

Enquanto elementos importantes para o entendimento do funcionamento da rede, existem os intermediários e os mediadores. Dentro de uma rede estabilizada, os atores funcionam como intermediários. A ação que passa por eles é devolvida aos que a eles estão conectados de forma previsível e constante. Em contrapartida, um ator pode ter a função de mediador, transformando a ação recebida em contraditória ou imprevisível, desestabilizando a rede e pondo em cheque a existência do elemento que constituía. Reestabilizar a rede depende da agregação de outros atores a ela.

Imaginemos uma (segunda) sala de aula que esteja estável. Todos os atores envolvidos em sua constituição são, então, intermediários. Porém, após um dia de chuva, aparece uma goteira na sala, levando ao reposicionamento das carteiras e ao descontentamento dos alunos. A sala se desestabiliza, porque a goteira (e a chuva, dois atores representando o mesmo actante) dispara comportamentos indesejáveis, funcionando como mediadores. Com o intuito de re-estabilizá-la, o professor, ao desenhar em uma folha um mapa de sala, separa os alunos que começam a brigar. Essa folha, um não-humano, é um novo ator incorporado à rede e, a menos que seja amassado ou queimado, permanecerá ajudando a mantê-la estável.

Partindo do princípio latouriano de que os não-humanos são constitutivos das redes, podemos propor uma aproximação entre o conceito foucaultiano de dispositivo e de sujeito e o conceito latouriano de ator-rede. Os dispositivos seriam atores-rede de larga escala que agem sobre os contextos locais por intermédio de atores humanos e não-humanos. O dispositivo produz sujeitos que podem ser vistos como atores-rede, os quais são, em menor escala, também, uma rede constituída por mediadores e intermediários. A seguir, discutiremos a agência dos não-humanos e o que seriam as suas prescrições para melhor entender seu papel na constituição de um sujeito. 

4.2 Como seguir as agências dos não-humanos e como elas constituem um indivíduo

Como modo de alcançar a dimensão discursiva dos não-humanos, Latour (1992, p. 155, tradução nossa) sugere, com base em sua noção de translação5, que “todo aquele que quiser saber o que um não-humano faz, simplesmente imagine o que outros humanos ou não-humanos teriam que fazer caso esse ator não estivesse presente”. Essa sua afirmação se baseia em sua visão de que um humano é, muitas vezes, traduzido por um não-humano para que este cumpra a função dada ao primeiro originalmente. Latour exemplifica seu ponto, partindo de uma situação em que uma mola assume a função de uma pessoa cuja responsabilidade é fechar uma porta. Para percebermos efeitos de sentidos importantes produzidos pelos não-humanos, é necessário "ouvirmos suas vozes", como Latour propõe. Sobre os não-humanos, segundo Latour (1992),

ao substituí-los por sentenças (normalmente no imperativo) que são enunciadas (silenciosa ou continuamente) por mecanismos, pelo benefício daqueles que são mecanizados: faça isso, faça aquilo, comporte-se assim, você pode fazer, está permitido ir até lá. (LATOUR, 1992, p. 157, tradução nossa)

A mola presa à porta diz “deixe a porta fechada”. Nesse caso, fechar a porta não era apenas uma obrigação, era necessário e o correto. O autor denomina este tipo de enunciado dos não-humanos como prescrições, “a dimensão moral e ética dos mecanismos” (LATOUR, 1992, p. 157, tradução nossa), e elas funcionam como “programas de ação” que disciplinam os indivíduos. Outro caso mencionado por Latour é o uso de um alarme que dispara e uma trava no carro que impede de ligá-lo caso o cinto não esteja conectado, pressupondo seu uso por parte das pessoas dentro do veículo. Os não-humanos impõem o comportamento socialmente aceito como correto ao usuário. Para que se possa apreender o sentido de ordem moral produzido pelo(s) não-humano(s), aplica-se o mesmo princípio utilizado para ouvir sua voz. Ao acompanharmos os atores e compreendermos seu funcionamento dentro de uma rede, podemos tentar traduzir em palavras as suas prescrições. 

As indicações feitas por Latour acerca da moralidade instituída pelas agências não-humanas nos dão uma base metodológica que colabora na compreensão do papel dos não-humanos na constituição de um sujeito. Elas exemplificam como o dispositivo (um ator-rede de ampla escala) pode transportar, traduzir e articular enunciados, vinculados a certos discursos que conduzem indivíduos, transformando-os em sujeitos. Isso nos permite supor que os dizeres que constituem o indivíduo capturado pelo dispositivo do pós-humano podem ser rastreados nos dizeres dos não-humanos. É necessário apenas que se efetue corretamente a tradução, deslocando-se o enunciado mecânico-cibernético para o discursivo. 

Uma vez trabalhados os conceitos latourianos, encerramos a discussão teórica que havíamos proposto. Em seguida, procuramos ilustrar a eficácia da formulação teórico-metodológica discutida por meio da análise de um conjunto de dados sobre as subjetividades pós-humana(s)

5Seguindo um chip e descobrindo sujeitos 

Como exercício exploratório para exemplificar a aplicação dos conceitos apresentados, passaremos por uma análise inicial em que acompanhamos o ator biochip. Ele é parte de um dispositivo que exerce um biopoder, captura o corpo e normaliza esse sujeito de modo a inseri-lo em um discurso informacional. Nossa abordagem da relação entre corpo, máquina e informação pode ser útil para refletirmos sobre os jogos de poder entre humanos e não-humanos no período da pandemia do coronavírus. 

Nosso ponto de partida é o evento Hackers to Hackers, de 2019, ocorrido na cidade de São Paulo, cujo objetivo era abordar o tópico do hacking por várias frentes, desde oficinas até palestras. No evento, alguns participantes inseriram biochips6 em suas mãos, aparelhos de tamanho próximo ao de um grão de arroz e que podem ser lidos por equipamentos com leitores de rádio-frequência. Os procedimentos foram feitos por uma convidada internacional do evento, que os realizou em meio às mesas públicas do local. No dia, conseguimos observar três pessoas recebendo os implantes que estavam sendo vendidos ao preço de custo (R$ 220,00).

Dentre as pessoas interessadas em colocar o biochip em seus corpos, pudemos identificar pelo menos um grupo específico7, que o utilizava como elemento mediador da interação com certos dispositivos que contêm sensores e atuadores eletrônicos. Trata-se de um movimento coerente com o paradigma informacional (HAYLES, 1999), já que ele busca armazenar a presença do indivíduo a partir de sequências informacionais. O chip se torna um substituto de chaves e de cartões, permitindo que os indivíduos abram as portas de suas casas ou paguem compras apenas encostando-o em certas interfaces. Esse contexto segue um princípio semelhante ao que é apresentado por Frischmann e Selinger (2018, p. 33, tradução nossa): “nosso engajamento corporal com o mundo físico se torna algo visto como tendo um custo de transação tanto de logística quanto de deslocamento a ser minimizado, até eliminado se for possível”.

Não-humanos, como biochips, fechaduras e máquinas de pagamento, demandam dos indivíduos um tipo de interação em uma ordem simbólica que nos é difícil compreender ou enunciar, mas que traduz nossos gestos mais prosaicos em nossa identidade. Como Buzato (2016) descreve,

[o] caso agora é a necessidade de oferecer ao sistema performances lógico-matemáticas cujos significados estão muito além, ou muito aquém, de nossa capacidade cognitiva. Se não pudermos realizar tais performances por algum motivo, não ficaremos apenas sem voz, ficaremos destituídos de existência enquanto agentes num simulacro de realidade modelado lógico-formalmente. (BUZATO, 2016, p. 176)

Mecanismos como esses podem compor dispositivos que conduziriam um indivíduo a codificar a si mesmo em dados. No caso mencionado, ao interpelarmos o biochip, como indicado por Latour (1992), e traduzi-lo, encontramos enunciados performáticos (DERRIDA, 2004), como “este sou eu”, “abra-te”, “tome aqui o dinheiro”. Ao carregar senhas ou padrões informacionais que servem como chaves para fechaduras, o mecanismo não carrega uma representação corpórea ou biográfica do indivíduo, mas, sim, seu equivalente em dados. Por um lado, seria possível interagir com esses elementos com um cartão ou uma chave, mas, uma vez tendo o chip dentro do corpo, a relação entre humano e máquina se transforma ilusoriamente em algo mais direto, aproximando os indivíduos de um ideal de ciborgue presente no imaginário trans-humanista. No fim, além do biochip comunicar aos outros não-humanos quem o indivíduo é, ele subordina a sua condição de sujeito à sua coexistência com esse aparelho tecnológico. 

Nessa relação, embora o corpo permaneça, resistindo ao imperativo trans-humanista, o biochip o captura, sujeitando-o aos jogos informacionais de poder, a partir da agência do não-humano. Por um lado, o indivíduo ainda é transformado em uma sequência de informações que, inseridas no biochip, performam a sua existência. Por outro lado, o recipiente dessa informação não pode transitar sem o corpo biológico do indivíduo. Contudo, a extensão da circulação deste será determinada pelo biochip. Ao final, esses pequenos mecanismos se mostram bons exemplos da agência de um não-humano. O ciborgue constituído é capturado por todo um dispositivo que conduz o corpo e, assim, sujeita o indivíduo, configurando o que Foucault (2012) nomeou de biopoder, agora em sua versão pós-humana.

6Considerações finais 

A discussão proposta por esse artigo colabora diretamente com a problemática levantada pela ideia de que “nunca fomos tão digitais”, base para esta edição da revista. Em meio à pandemia atual, nossos corpos são conduzidos por meio da agência de não-humanos (álcool em gel, máscara, computadores e a Internet, por exemplo), a favor de um poder que determina nossa circulação e normaliza os sujeitos. 

No entanto, como pudemos ver, sem um meio eficiente de se alcançar esses não-humanos, cujos enunciados se encontram, muitas vezes, na esfera matemático-computacional, não teremos como questionar suas implicações sobre nossas vidas, sejam vírus, computadores ou biochips. Por isso, apenas a base sólida deixada por Foucault não é suficiente para abordarmos a constituição de um sujeito e a atuação dos dispositivos nesse processo. Em contrapartida, em diálogo com os conceitos de Latour, podemos interrogar os atores não-humanos e seu papel na condução de subjetividades pós-humanas.

A aproximação de ambos os autores fundamenta a construção de uma caixa de ferramentas teóricas rica, para tratar de um mundo (pós)pandêmico em que o pós-humano, uma realidade já efetiva, estará ainda mais presente e explícito. Em um mundo abalado pela pandemia, elas vão nos permitir resistir aos processos de subjetivação mais desumanos, e também apresentar e legitimar modos de existência pós-humanos, como o ciborgue. Encarando a questão do pós-humano criticamente, podemos pensar na constituição de um mundo mais (pós)humanizado para todos.

Referências

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1 Podemos apontar como Latour já dialoga, de certa maneira, com Foucault, uma vez que essa visão se aproxima com o que o primeiro (LATOUR, 2012) – e, antes disso, Strum e Latour (1990) – chamou de “concepção performativa do social”. Para esses autores, a coesão social nada mais é do que um conjunto de práticas estabilizadas. Esta condição se dá mediante a ação de elementos, tanto humanos, quanto não-humanos, em rede.

2 Em Latour (2012), há uma formulação compatível com a visão foucaultiana ao explicar que a disciplinarização de uma entidade pode ser revertida de modo que tal entidade venha a “trair” os demais elementos constituintes da rede. Em termos latourianos, trata-se da conversão de intermediários (atores disciplinados) em mediadores (entidades que resistem ou perturbam a ordem). O poder se exerce na transformação de um mediador em um intermediário pela ação de outros mediadores e intermediários.

3 Assumimos que o autor faz referência, tanto a elementos não-discursivos, quanto aos dizeres interditos, quando menciona o “dito e o não-dito”.

4 Ao pensar a questão da agência, Latour parte do princípio de que os atores humanos e não-humanos têm agências diferentes. Os últimos não têm intenções ou desejos, mas podem condicionar, conduzir e resistir. Por não considerarem os não-humanos como elementos importantes na organização das redes, como acontece com Foucault, alguns pensadores acabam usando entidades metafísicas, como o social, para justificar a coesão entre os elementos humanos e não-humanos.

5 Latour define translação como o ato de transformação ocorrido ao se substituir um ator por outro.

6 Esse recorte faz parte de nossa pesquisa de doutorado “Os ciborgues entre nós”, desenvolvida na Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP).

7 Outros grupos puderam ser identificados, mas, por questões de espaço, não haveria como abordá-los neste trabalho. Esperamos desenvolver outros textos para trabalhá-los especificamente.

A posthuman dialogue between Michel Foucault and Bruno Latour

Paulo Kawanishi

Paulo Noboru de Paula Kawanishi has a degree in Literature, a specialization in Psychoanalysis and a master's degree in Applied Linguistics. He is a Doctor candidate on Applied Linguistics at the Campinas State University (UNICAMP), Brazil. His topics of interest are language, post-human, subjectivity, and technology. pkawanishi@hotmail.com.br http://lattes.cnpq.br/3432207930132740


How to quote this text: Kawanishi, P. N. P., 2020. A posthuman dialogue between Michel Foucault and Bruno Latour. V!RUS, 21, December. [online] Available at: <http://www.nomads.usp.br/virus/virus21/?sec=4&item=3&lang=en>. [Accessed: 07 December 2021].

ARTICLE SUBMITTED ON AUGUST 23, 2020


Abstract

Considering the transformations caused by the coronavirus pandemic, and the way the risk of Covid-19 showed the non-human agency about human life, the theme “We have never been so digital”, which is the basis for this issue of the V!RUS journal, provides us with a space to present this article. The text proposes an approximation between concepts by Michel Foucault and Bruno Latour, as a means of forming a theoretical contribution capable of addressing post-human subjectivities, namely the cyborg. Mechanisms for understanding the post-human are crucial to reflect on the relationship between humans and non-humans amid the pandemic. In addition to briefly discussing the mutually complementary concepts of both authors, exploratory analysis is presented to exemplify the richness of the dialogue between the two philosophers, aiming to address the role of non-humans in the constitution of a post-human subject.

Keywords: Posthuman subjectivity, Dispositive, Actor-network



1 Introduction

The consequences of the new coronavirus pandemic have spread through multiple social spheres. The disease's proliferation has implications on social relations, which leads to “new mechanisms of power”, as pointed out by Foucault (2007a, p. 92) about a smallpox outbreak. Due to the ease of getting infected and contracting Covid-19, people changed their daily habits, marked by the regular need of wearing masks, the use of hand sanitizers, and the shift of most activities to digital platforms. While classes from primary school to higher education need computer applications such as Zoom or Skype, companies employees adopted the so-called home office. We are actually experiencing how important non-humans are in the process of expressing ourselves in a posthuman world. Thus, considering the theme of this V!RUS journal's issue, “We have never been so digital”, the discussion about posthuman is an academic knowledge that provides mechanisms for dealing with emerging issues.

The subject constituted by the pandemic is a cyborg, a figuration of the posthuman. Its main feature is the ambiguity between the organic and the technological, as explained by Donna Haraway in the 1990s. (Haraway 2000). The human, as a concept, is in a crisis that the pandemic will intensify. It has already been questioned (Foucault, 2007b) and, currently, it is dismantled by the effect of biotechnologies and the economy (Bradotti, 2013). At the same time, as a positive effect of this crisis, it opens the path for post-human subjectivities, characterized by hybridism. 

Nevertheless, the Humanities and Language studies lack a theoretical-methodological framework to approach posthuman subjectivities, such as the cyborg. From the Cartesian concept of subject to the psychoanalytical discussions (Lacan, 1996), there is an ontological split between human and technology (Latour, 2013). Therefore, we must look for a solid framework to think about cyborg subjects as well as subjectivities as a means to approach the posthuman. Transhumanism and critical posthumanism are the two major discourses about the posthuman in contemporaneity. The former inherits values from the Enlightenment (Ferrando, 2019) and it defends a (neo)liberal view of an evolution based on the use of technology, embedding it in our bodies and lives. On the other hand, the latter appears in academic discourse and, while it perceives how beneficial technologies may be, it questions the concept of human, taking advantage of its dissolution to propose new possibilities regarding subjective expressions in cooperation with non-humans, who were excluded until now (Braidotti, 2013; Ferrando, 2019; Hayles, 1999).

Given the need for a theoretical framework to research posthuman subjects, this article intends to argue that the Foucauldian theory of the subject, once in dialogue with certain concepts from the Actor-Network Theory (henceforth ANT), as seen in Bruno Latour’s work (2000; 2012), offers powerful theoretical-methodological tools to think about the constitutive process of cyborg subjects. On the one hand, Foucault’s work provides the fundamentals to comprehend power relations and subject as an individual conducted by an apparatus, while ANT provides the concept of non-human agency, the means through which it exercises power or has it delegated to them. Since both authors converse (Pyyhtinen, Tamminen, 2011), Foucauldian theory might benefit from the general postulates of the so-called New Materialisms (Monforte, 2018) as the theoretical and methodological groundwork to reflect on the posthuman and the cyborg.

The sections in this piece are divided in the following way: a brief general introduction is made about posthumanism and the posthuman; after, a summary of Foucault’s work regarding his concept of apparatus and its role in the constitution of a subject. The next section concerns the properties of actor-network as well as ANT’s theoretical-methodological principles that underlie an alternative concept of the subject, even though it is not identical to Foucault’s, it is compatible with it. In the end, an initial exploratory analysis of some of the data collected through observation in the context of projects on the insertion of electronic mechanisms inside bodies illustrates how efficient the theoretical-methodological framework is.

2Posthuman aspects

The posthuman has become a term adopted by several distinct groups nowadays (Ferrando, 2019). More than one cultural movement utilizes it, idealizing different subjects. Because of that, this section presents some of these different notions regarding the posthuman, intending to contrast their differences, defend, in the end, that we take a stance closer to the critical posthuman. Among the types of posthuman presented here, there is 1. the one that emerges from the transformation of the subject into information; 2. the one who abandons their organic form through technological intervention; and 3. the one resulting from the process of deconstructing the human imaginary, which is derived from specific cultural movements, through the medium of critical discourse from the academic community.

The transformation of human beings into data has been strongly influenced, since the 1950s, by the field of cybernetics, which understands them as being similar to self-regulating machines (Hayles, 1999). This is why humans could be programmable and subject to emerging attitudes, in other words, machines that would be able to modify their behavior according to information received (Wiener, 1954). In contrast, humans could be replicated outside their bodies, given that the information which describes them could flow similarly but in a different infrastructure, for example, in a computer’s hard disk. Therefore, this concept foresees a digitized posthuman, instantiated by its environment and a being of data.

The second concept of posthuman emerges from the influence of technological artifacts in human behavior and evolution, exemplified by artificial intelligence (Tegmark, 2017) and implants (Hayles, 1999). As the transhumanist idea of posthuman, this version is characterized by the goal of taking life beyond an organic threshold, through gradually merging it with the technological apparatus. As a result of this process, even avoiding death would be possible, creating a post-organic human, as conceptualized by Paula Sibilia, a trace of “an unstoppable impulse to subdue and appropriate nature, outside or inside the human body” (Sibilia, 2014, p. 50, our translation).

Subsequently, the third concept is the critical posthuman (Braidotti, 2013; Ferrando, 2019), which criticizes human exceptionality, and seeks to comprehend human existence in relation with non-humans, since it is substantially influenced by the anti-humanism movement. By detailing the representation of humans as being constituted by a dichotomic argument which, historically, was constructed as a common denominator based on a specific group (white, heterosexual, European men), the critical posthuman aims to give voice to those socially excluded and seen as non-humans by western society (women, people of color, indigenous, homosexuals, animals, nature, etc.).

2.1 Critique about the transhumanist utopia and the proposal of a critical posthuman

The posthuman condition marks a conflict amongst the technologies that condition the subject’s agency and their desires. Once reconfigured by them, desires push moral thresholds of what was considered specific to human beings. Transhumanism seems to be at the head of this movement, whose ideas unfold might be questioned. 

At first, the effects on the human regarding its relationship with technology must be addressed. According to the Philosopher Slavoj Zizek, technologies put the human essence in danger, since “techno-scientific progress is perceived as a temptation that can lead us into ‘going too far’ – entering the forbidden territory of biogenetic manipulations and so on, and thus endangering the very core of our humanity” (Zizek, 2018, p. 3). Another critic of the transhumanist posthuman is Francis Fukuyama (2003). He argues on the inequality of access regarding technologies, such as biotechnologies, advocating how this situation would intensify social inequalities among social classes, and cause the loss of important human characteristics. Such arguments are common among people who stand for a humanistic perspective or, in other words, according to Braidotti (2013), those with a reactive view on the posthuman.

At the same time, other approaches to the posthuman face the presence of technology in the constitution of the posthuman in an optimistic and critical way, and present non-essentialist perspectives. Braidotti (2013) and Hayles (1999), particularly, defend the possibility of a critical post-human subject who takes advantage of opportunities offered by technologies. Braidotti seeks to introduce a new approach based on a transversal look between human and non-human, instead of an appeal for wiping the former out in order to benefit the latter. Therefore, the author suggests considering the critical posthuman subject as being within

an eco-philosophy of multiple belongings, as a relational subject constituted in and by multiplicity, that is to say a subject that works across differences and is also internally differentiated, but still grounded and accountable. (Braidotti, 2013, p. 49). 

Contrary to demonizing the technology, Braidotti understands it as another non-human, in the midst of others such as the planet and the animals, which constitutes a vast network.

Having been questioning transhumanism since her first work about the posthuman, Hayles (1999) develops a direct critique of the project to dematerialize the body using metaphors from the digital world, in which informational patterns replace subjective presence. Hayles does not disagree on the positive possibilities that techno-scientific development might bring, although she believes the organic element of the individual is fundamental in order to keep something human within, not as an essence, but as a living being with dignity. As she explains,

my dream is a version of the posthuman that embraces the possibilities of information technologies without being seduced by fantasies of unlimited power and disembodied immortality, that recognizes and celebrates finitude as a condition of human being, and that understands human life is embedded in a material world of great complexity, one on which we depend for our continued survival (Hayles, 1999, p. 5)

Once the critiques are posed to the transhumanist project, we believe it is made clear, how fundamental the principles upon which the critical posthuman perspective is based on and that it presents itself as an important concept. In the next section, Foucault’s (1988; 2014; 2017) concept of dispositive is going to be presented, since it plays a pivotal role in the progression of our argument on how contemporary individuals are conducted to posthuman subjectivities via a combination of institutional and material forces. 

3Subjectivation networks and Foucault’s subject

In his work, be it either of an archeological or genealogical nature, Michel Foucault studied texts and developed his reflections through documentary analysis. This approach contributes to the comprehension as well as the analysis of social-historical aspects related to the constitution of subjects. Amidst his important concepts there is the dispositive which, albeit not as extensively refined by Foucault, it is used as a framework to think about a network of heterogeneous elements that constitutes the subject. At first, the concept of power will be briefly addressed, since it is crucial to understand the dispositive.

3.1 Power relations

Foucault sought to reconceptualize the idea of power beyond its juridical model (Agamben, 2010), shifting from a metaphysical dimension to a practical dimension. According to the author, power is not owned by an individual, but instead the effect of relations. He affirms that “we have, at first, the assertion that power is not given, traded, nor retaken, but it is exercised and only exists as an act” (Foucault, 2010, p. 15, our translation)1. Thus, while referring to power, the philosopher is actually speaking about “power relations”. As an example, in a classroom, a student’s choice to behave in accordance with the teacher’s orders is the consequence of negotiations realized through a myriad of practices, such as potential punishments, being sent to the principal’s office or being penalized in their grades. The power that acts over the student does not lay in the teacher, but is a consequence of the application of strategies, such as those mentioned previously. 

Another important characteristic in the Foucauldian concept of power is resistance. There is always a place of resistance, the power’s “relentless interlocutor” (Foucault, 1988, p. 106, our translation), since every power relation aims to lead the other, who has the choice to resist (the student could actually ignore all the punishments that could be applied by the teacher). Therefore, according to Foucault (2009),

the exercise of power consists in ‘conducting behaviors’ and in ordering probability. Power, in fact, is less from a dimension of confrontation between two opponents, or the bond with each other, than from a dimension of ‘governing’… Governing, for that matter, is structuring other’s possible field of action. (Foucault, 2009, p. 244, our translation)2

Power through the act of governing determines actions, in addition to imposing unto the individual who they are and what they can or cannot do. Foucault’s subject is not necessarily an individual whose desires were exterminated by power, but one reconfigured according to practices and strategies that had captured them. 

3.2 Subjectivation of the individual through a dispositive

The term “dispositive”, as employed in Foucault’s work, has its origin in the Greek notion of oikonomia which, in Latin, turn out to be dispositio and refers to the function of managing something, usually related with taking care of the house (Agamben, 2005). In its core, it sustains the idea of conducting a person through heterogeneous elements, which form a network that captures the individual. A dispositive aims to “manage, govern, control, and guide, in a sense that it is supposed to be useful, human behaviors, gestures, and thoughts. (Agamben, 2005, p. 12, our translation). In accordance with Foucault (2017), regarding the constitution of a dispositive, it can be summarized as,

in first place, an undoubtedly heterogenous set which embraces discourses, institutions, architectonic structures, regulatory decisions, laws, administrative measures, scientific formulations, philosophical, moral and philanthropic propositions. In essence, the spoken as well as the nonspoken are part of an apparatus. The apparatus is the connection possible to be established among these elements. (Foucault, 2017, p. 364, our translation)3

Assuming this definition, the apparatus can be understood in itself as a network which is not only constituted by institutions, people or discourses, but also by technologies, revealing itself to be an entanglement between such elements. Returning to the teacher/student relation example, both individuals were constituted by an apparatus formed not only by educational guidelines, curriculum, but also by material elements, like the spatial disposition in the classroom, the class diaries in which a student’s absence is registered, to tests containing grades, etc. An apparatus Foucault discusses in his work is sexuality which constituted sexual subjects from the 18th century. Seen as a massive web, this apparatus focused on the “stimulation of bodies, the intensification of pleasures, the incitement of discourses, the development of knowledge, the reinforcement of controls and resistance” (Foucault, 1988, p. 116-117, our translation), acting as strategies of knowledge and power.

The other apparatus found in Foucault’s work (2014) is the disciplinary, based on the idea of a moldable and disciplinable body, a concept derived from 18th century military discourse. Recruits had their movements, desires and even their time strictly regulated, measured and meticulously controlled, since they were seen as “man as machine”. The control, modification and stimuli of their bodies happened in two fronts: an anatomo-metaphysical vision, originated from Descartes and the medical discourse which was developed by philosophers; and a techno-political vision, formed by “a set of military, scholarly, hospital rules, and by empiric, reflected processes to control or correct body operations” (Foucault, 2014, p. 134, our translation). Along with this discourse, an apparatus was instituted, which prisons and cells are a part of, with the purpose of disciplining criminals in the 18th century.

Considering the cyborg, their agency is assumed as hybrid. They are not human subjects using machines, but subjects constituted via the integration of human and machine, emerging as a new subjectivity. The apparatus captures non-humans, machines, that constitute the subject, since the individual is placed into a net of relations. However, Foucault did not explore the idea of bestowing traces of agency to non-humans which were part of this apparatus, just as he did not explore a method of identifying them. Therefore, in the coming section, some of ANT’s concepts are addressed, considering how they complement Foucault’s apparatus, in order to achieve the goal of approaching the constitution of cyborgs. 

4Latour and the non-human agency

non-humans are everywhere, but they are hardly recognized as owners of their own actions, even the ones that are not conscious or intentional4. Yet, when a cyborg acts, the intention comes from their human component, as Hayles (2017) pointed out, the act is not enclosed in itself. Thus, there is no posthuman subject without non-human agency, which leads to Bruno Latour’s work (2000; 2012).

Notwithstanding, not only Latour but also Foucault comprehend reality and its elements as constructs that emerged from performative networks, they differ because, while the latter takes the path of epistemology, the former reflects from an ontological perspective, focusing on semiotic processes in which existence unfolds as a consequence of relations. Therefore, if, on the one hand, Foucault thought about how a heterogeneous network is formed, in order to capture individuals and transform them into subjects, Latour presents, on the other hand, the necessary lenses to understand the role non-humans have in this process.

4.1 Actor-network and constituting reality

Latourian thinking has at its core the idea of generalized symmetry, in other words, the elements that constitute reality are not divided in supposedly naturalized dichotomies. The existence of something in the world, either subject or object, in a specific time and place, is supported by a network of relationships among heterogeneous elements whose existence is based on the same principle. They do not pre-exist as a unit, but they stay in an eternal process of subjectivation and objectivation, existing always in a state of quasi-subjects and quasi-objects (Latour, 2012). 

The way Latour (2012) thinks about construction is not in opposition to destruction. On the contrary, he proposes an objectified reality through mobilized entities, such as discourse and representation, but also machines, animals, objects, etc., which act in the process. An element exists once it is produced by relations that objectify it using a network of human and non-human performances which stabilizes itself. Be it humans or non-humans, all of them are actor-networks.

What differentiates an actor, compared to the classical subject from sociology, is that the concept contemplates not only humans. Accordingly, to Latour (1992), ANT “does no limit itself to human individual actors but extend the word actor – or actant – to non-human, non-individual entities.” (Latour, 1992, p. 2). An actor is constituted when their agency is captured by a network and deflected by other actor’s actions, which is similar in the Foucauldian apparatus. Nevertheless, in contrast to Foucault, Latour indicates explicitly how important non-humans are in the workings of power. Thus, Foucault’s subject could be taken as the product of a stable network in a collective/institutional/global level, while the actor-network works in an individual/daily/local level.

As fundamental factors to understand the functioning of the network, there are the intermediaries and the mediators. Inside a stable net, actors have the role of intermediaries. Whenever an action goes through them, it returns in a predictable and constant manner to those they have a connection with. On the other hand, an actor might have the role of mediator, transforming every action received into a contradictory or unpredictable version, disrupting the order of the network and putting the existence of the object constituted by it in check. Restabilizing the net depends on the addition of other actors into it.

Consider a (second) stable classroom. All actors involved in its constitution are intermediaries. Although, after a rainy day, a leak is found leading to a change in the desk organization as well as student’s dissatisfaction. The room has been destabilized, since the leak (and rain, two actors representing the same actant) produces undesired behaviors, which work as mediators. To stabilize the web, the teacher, drawing a map of the classroom on a sheet of paper, separates the students which generates conflict. This paper, a non-human, is a new actor added to the network and, as long as it is not crumpled or burned, it will help stabilize the latter. 

Taking into account the Latourian principle of having non-humans as constitutive entities of a network, it is possible to propose an approximation between two sets of concepts: Latour’s network and Foucault’s apparatus; Latour’s actor-network and Foucault’s subject. Apparatuses are like large scale actor-networks which acts upon local contexts having humans and non-humans as intermediary actors. The apparatus produces subjects who could be understood as actor-networks, that are also a network but in a smaller extent constituted by mediators and intermediaries. In the following section, non-human agency and what its prescriptions are will be discussed in order to establish a better grasp of their role in the whole process of forming a subject.

4.2 How to follow non-human agencies and how they constitute individuals

As a means to reach the discursive dimension of non-humans, Latour (1992, p. 155) suggests, based on his notion of translation5, that “every time you want to know what a non-human does, simply imagine what other humans or non-humans would have to do were this character not present”. His take sustains itself in his interpretation that a human is, sometimes, translated into a non-human in order to make the latter fulfill a role initially given to the former. Latour exemplifies this process using a spring which assumes a person’s function of closing doors. In order to understand the important meanings produced by non-humans, it is fundamental to “listen to their voices”, as Latour proposes. About non-humans, according to Latour (1992),

By replacing them by strings of sentences (often in the imperative) that are uttered (silently and continuously) by the mechanisms for the benefit of those who are mechanized: do this, do that, behave this way, don’t go that way, you may do so, be allowed to go there”. (Latour, 1992, p. 157)

The spring attached to the door says “Leave it closed”. In this situation, closing the door was not only an obligation, but also needed and correct. This type of formulation made by non-humans is called prescription by the author, “the moral and ethical dimension of mechanisms” (Latour, 1992, p. 157), which functions as “programs of action” disciplining individuals. Another example given by Latour is the case of an alarm which rings and a lock which prevents a driver from turning on his car if he is not wearing the seat belt, implying it should be used by the people inside the car. In this case, non-humans enforce socially accepted behaviors as correct onto the users. To understand the moral effect produced by the non-humans, one must apply the same principles of listening to their voice. Once actors are followed and their role inside a network is understood, their prescriptions can be translated into words.

Latour’s instructions regarding the morality incorporated by non-human agency provide a solid methodological framework which helps in comprehending non-human roles in the processes of subject constitution. The directions exemplify how an apparatus (a large-scale actor-network) can freight, translate and utter formulations, linked to specific discourses which conduct individuals, transforming them into subjects. This framework allows suppositions, such as the formulations which constitute an individual captured by the posthuman apparatus to be found in articulations made by non-humans. One must only translate it correctly, taking the formulation from its mechanical-cybernetic dimension to the discursive dimension.

Since the commentary regarding Latour’s concept is finished, the theoretical section has ended. Therefore, we seek to illustrate the theoretical-methodological formulation's efficacy presented in previous sections via applied data related to posthuman subjectivities.

5Following a chip, finding subjects

Serving as an exploratory exercise to exemplify the concept’s applicability, this section presents an initial analysis in which biochips, as actors, are followed6. It is part of an apparatus of biopower which captures the body and normalizes the subject in order to place them into an informational discourse. How the relation between body, machine and information approached here is useful to understand the games of power between humans and non-human during the coronavirus pandemic.

Starting in the 2019 Hackers to Hackers event, which took place in the city of São Paulo, in the southeast region of Brazil, with the purpose of covering the practice of hacking on many fronts, from workshops to talks. During the event, some participants had biochips implanted in their hands, a rice-grain sized electronic device which could be accessed by machines equipped with a radio-frequency reader. Procedures were done by an international guest from the event and were held in some of its public tables. On that day, three procedures of biochip insertion could be observed, which were sold at their cost price.

Among the ones interested in inserting biochips into their bodies, we could identify at least one specific group7 which utilized it as a mediator in order to interact with certain devices with sensors and electronic actuators. This movement is coherent with the informational paradigm (Hayles, 1999), since it seeks to store an individual’s presence in the form of a sequence of information. The chip replaces keys or credit cards, allowing doors to be opened as well as bills to be paid merely by the device's interaction with these interfaces. This scenario is similar to what is explained by Frischmann and Selinger (2018, p. 33) that “our bodily engagement with the physical world becomes seen as a logistical and navigational transaction cost to be minimized, even eliminated if possible.”

Non-humans, such as biochips, locks and credit card machines, demand from individuals a type of interaction in a symbolic dimension, difficult for humans to comprehend or formulate, but it translates the most prosaic aspects of the human identity. As described by Buzato (2016), 

now there is the need to offer logical-mathematical performances to the system in which meanings are beyond our cognitive capability. If we cannot carry out these performances by any reason, we are not going to be only without voice, but our existence as agents in a logically and formally shaped simulacrum of reality will be removed. (Buzato, 2016, p. 176, our translation)

Devices like these can be part of the apparatus which would lead an individual to digitize themselves in the form of data. In the aforementioned case, once the biochip is questioned and translated, as indicated by Latour (1992), we find performatic formulations (Derrida, 2004), such as “this is who I am”, “open”, “here is my money”. While the device carries passwords or informational patterns replacing keys, it does not display a corporeal or biographical representation of the individual, but its datafied equivalent. On the one hand, people could interact with their doors as well as pay their bill using regular keys or cards, but, once the chip is inside their bodies, the relation between human and machine is deceptively transformed into something more direct, bringing these individuals close to their ideal of the cyborg present in the transhumanist imaginary. In the end, besides having the biochip communicate to other non-humans who the individual is, the latter ties his condition as subject to a necessity of coexisting with the former.

In this relationship, even though the body remains, resisting the transhumanist imperative, the biochip captures and subjects it to informational games of power, from a non-human agency. Whilst, there is the transformation of the individual into data, carried by the biochip, which performs its existence. An informational container such as the biochip is not able to transit without the individual’s biological body. However, how far they can go is determined by the biochip. After all, this small device proves itself as a good example of non-human agency. Cyborgs are individuals captured by an apparatus that conducts their body which, then, transforms them into a subject, configuring what Foucault (2012) named biopower, but in a posthuman version.

6Final remarks

The reflection here proposed directly contributes to another one, which arises from the idea of “we have never been so digital”, a firmament for this journal’s issue. During the current pandemic, our bodies are conducted by non-human agencies (hand sanitizers, masks, computers, and the Internet, for example), in favor of a power which determines the transit as well as the normalization of the subjects.

However, without an efficient framework to reach non-humans, whose statements are often found in the mathematical-computational sphere, we can not question their implication upon our lives, either viruses, computers, or biochips. Therefore, only the solid framework left by Foucault is not sufficient to approach the constitution of a subject as well as the role of apparatuses in this process. In contrast, through a dialogue with Latour’s concept, we might find a way to interrogate non-human actors and their role in the conduction of posthuman subjectivities. 

Bringing both authors closer marks the creation of a rich theoretical toolbox in order to deal with the (post)pandemic world in which the posthuman, an already effective reality, will be more present and explicit. In a world shaken by the coronavirus pandemic, these tools will allow us to resist the inhuman process of subjectivation, and also introduce as well as legitimize posthuman modes of existence, like the cyborg. When facing the posthuman issue critically, we can think of a possibility to constitute a world more (post)humanized for all.

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1 We can already point out how Latour dialogues, in a certain way, with Foucault, since this perspective is close to what Latour (2012) – and, before him, Strum and Latour (1990) – called “performative conception of society”. According to these authors, social cohesion is nothing more than a set of stabilized practices. This condition unfolds from an action made by connected elements, humans or non-humans.

2 In Latour (2012), there is a formulation which is compatible with the Foucauldian perspective in order to explain that disciplined entities can betray the rest of the network. In Latourian terms, it is all about the conversion of intermediaries (disciplined actors) in mediator (entities who resist or disturb the order). Power is exercised when a mediator is transformed into an intermediary by action of others like them.

3 We assume the author refers to non-discoursive as well as interdicted formulations when he mentions the “spoken and the nonspoken”.

4 To think about agency, Latour works based on the fact that humans and non-humans actors have different agencies. While the latter have no intention or desires, but can condition, conduct and resist. Some thinkers, such as Foucault, for excluding non-humans as important elements in networks, end up using metaphysical entities, as the social, to justify the cohesion between humans and non-humans.

5 Latour defines translation as an act of transformation that occurs to replace an actor by another.

6 This is part of our Ph.D. project entitled “The Cyborgs Among Us”, which is being conducted at the University of Campinas in Brazil.

7 Other groups were found, but they were not analyzed in the present article. We are planning to develop such studies in future works.